この章のポイント
- 仏教の受け入れをめぐり、蘇我氏と物部氏が対立したと伝えられる
- 律令国家は僧尼令で僧の出家・行動を細かく規制した
- 聖武天皇は災いの続く中、国分寺と東大寺の大仏で国の安泰を祈った
- 民間で活動した行基は弾圧を受けたのち、大仏造立に協力した
- 道鏡事件をきっかけに、僧の政治関与への警戒が強まった
背景：仏教の伝来と豪族の対立
日本に仏教が公式に伝わったのは、6世紀半ば、百済の聖明王が仏像や経典を贈ったときとされます。その年は538年とする説と552年とする説があり、諸説あります。
『日本書紀』によれば、仏教を受け入れるかどうかをめぐって、朝廷の有力豪族の間で対立が起きました。渡来人（大陸から来た人々）と結びつきの強い蘇我氏は受け入れを主張し、古くからの神々の祭祀に関わる物部氏や中臣氏は反対したといいます。587年、蘇我馬子が物部守屋を倒し、仏教受容の流れが決まりました。ただし、この対立の描き方には、のちの時代の脚色も含まれていると考えられています。
その後、推古天皇のもとで、厩戸王（うまやとおう＝聖徳太子）と蘇我馬子が政治を進めました。四天王寺や法隆寺が建てられ、仏教は大陸の進んだ文化・技術とともに、豪族や朝廷に広がっていきました。この時期の寺院は、豪族が一族の繁栄を祈って建てる「氏寺（うじでら）」が中心でした。
律令国家と僧尼令：管理される僧
7世紀後半から8世紀初めにかけて、日本は唐にならって律令（りつりょう＝法律）にもとづく国家をつくりました。仏教も、この国家の仕組みの中に組み込まれていきます。
701年の大宝律令（718年の養老律令に受け継がれる）には、「僧尼令（そうにりょう）」という僧や尼僧を規制する法が含まれていました。唐の道僧格（「唐の国家仏教と則天武后」の章を参照）をもとにしたもので、主な内容は次のとおりです。
- 出家には国家の許可が必要（許可なく出家した者は「私度僧」として罰せられる）
- 寺院の外で勝手に布教したり、人々を集めたりしてはならない
- 吉凶を占ったり、まじないで病気を治すと称したりしてはならない
また、僧の代表者である「僧綱（そうごう）」が置かれ、国家の監督のもとで教団を取りまとめました。僧は国家に認められた「国家公務員」に近い存在で、その役目は何よりも国家の安泰を祈ることだったのです。
鎮護国家の思想
「鎮護国家（ちんごこっか）」とは、仏の力によって国の災いをしずめ、国を守るという考え方です。この思想の根拠となったのが、『金光明経（こんこうみょうきょう）』『仁王経（にんのうきょう）』『法華経』などの経典でした。とくに『金光明経』には、この経を大切にする国王とその国は、四天王（仏教を守る四人の神）によって守られる、という内容が説かれています。
天皇が仏教を保護し、僧が国家のために経を読み祈る。その見返りに、仏の力が国を守る。これが鎮護国家の基本的な考え方です。
現代の感覚からすると、祈りで国が守られるというのは不思議に思えるかもしれません。しかし当時、疫病や飢饉、天災は、人の力ではどうにもならないものでした。最新の大陸の学問であった仏教の儀式は、国家にとって重要な「危機管理」の手段だったのです。同時に、壮大な寺院や儀式は、天皇の権威を人々に示す役割も果たしました。
聖武天皇：国分寺と大仏
8世紀前半の聖武天皇の時代、日本は大きな危機に見舞われていました。天然痘とされる疫病が流行し、737年には政権を担っていた藤原四兄弟が相次いで亡くなりました。740年には九州で藤原広嗣（ひろつぐ）の乱が起き、飢饉や地震も続きました。聖武天皇は都を何度も移しています。
こうした中、741年、聖武天皇は全国の国（現在の県にあたる単位）ごとに国分寺と国分尼寺を建てるよう命じました（国分寺建立の詔）。国分寺の正式な名前は「金光明四天王護国之寺」で、まさに鎮護国家のための寺でした。この政策には、唐の則天武后が置いた大雲寺の影響も指摘されています（「唐の国家仏教と則天武后」の章を参照）。
さらに743年、聖武天皇は盧舎那仏（るしゃなぶつ）の大仏をつくることを宣言しました（大仏造立の詔）。完成した大仏は、752年に盛大な開眼供養（かいげんくよう＝仏像に魂を入れる儀式）が行われました。大仏をまつる東大寺は、全国の国分寺の中心となる「総国分寺」と位置づけられました。
行基：弾圧から協力へ
僧尼令のもとでは、僧が寺の外で民衆に布教することは禁じられていました。ところが、行基（ぎょうき）という僧は、民衆の中に入って教えを説き、橋や池、道路、布施屋（ふせや＝旅人の宿泊・救護施設）をつくる社会事業を行いました。多くの人々が行基を慕い、集団で行動しました。
717年、朝廷は行基の活動を、僧尼令に違反し民衆を惑わすものとして禁止しました。国家の管理の外で人々を集める宗教活動は、統治にとって危険だと考えられたのです。
しかし、のちに朝廷は方針を変えます。行基の活動の一部を認め、大仏造立にあたっては、行基とその集団の協力を求めました。行基は大仏づくりのための寄付集めに力を尽くし、745年、日本で初めて「大僧正（だいそうじょう）」という最高位に任じられました。民衆の力を国家事業に取り込むため、弾圧から協力へと転じたこの経緯は、国家と宗教の関係の柔軟な側面を示しています。
その後：鑑真の来日と道鏡事件
754年、唐の高僧・鑑真（がんじん）が、何度もの渡航失敗の末に来日しました。それまで日本には、正式な受戒（戒律を授けて正式な僧にする儀式）を行える僧がそろっていませんでした。鑑真は東大寺に戒壇（かいだん＝受戒の場）を設け、聖武上皇らに戒を授けました。正式な僧の資格を国家が管理する仕組みが、これで整ったのです。
一方、孝謙上皇（のちの称徳天皇）に重用された僧・道鏡（どうきょう）は、太政大臣禅師、さらに法王という地位にまで上り、政治に大きな力を持ちました。769年には、道鏡を皇位につけよという神託（神のお告げ）が伝えられ、和気清麻呂（わけのきよまろ）がこれを否定する神託を持ち帰るという事件が起きました（宇佐八幡宮神託事件）。称徳天皇の死後、道鏡は失脚します。
この事件以後、朝廷は僧が政治に深く関わることを警戒するようになりました。784年の長岡京、794年の平安京への遷都の背景の一つに、奈良の大寺院の影響力から離れる意図があったという見方もあります。
この関係から見えること
古代日本の事例からは、次のような関係の型が見えてきます。
- 国家の危機管理としての仏教：疫病や反乱が続く中、鎮護国家の祈りは国家の重要な政策だった。
- 保護と統制のセット：国家は寺院を建て、僧を保護したが、同時に僧尼令で出家や布教を厳しく管理した。これは唐の制度を取り入れたものである。
- 管理の外の宗教への対応：行基のように国家の外で人々を集める宗教者には、まず弾圧し、のちに取り込むという対応がとられた。
- 僧の政治関与への警戒：道鏡事件は、宗教者が権力の中枢に入ることへの強い警戒感を残した。
年表で確認
- 538年（552年説も）百済から仏教が公式に伝わる（諸説あり）
- 587年蘇我馬子が物部守屋を倒す
- 701年大宝律令が完成し、僧尼令が定められる
- 717年朝廷が行基の活動を禁止する
- 741年聖武天皇が国分寺建立の詔を出す
- 743年大仏造立の詔が出される
- 752年東大寺大仏の開眼供養が行われる
- 754年鑑真が来日し、東大寺で授戒を行う
- 769年宇佐八幡宮神託事件（道鏡事件）が起きる
