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この章のポイント
- 無著・世親の兄弟が大成した大乗の学派
- 世界は心の働きによって現れていると説く
- 心を八つに分け、深層の「阿頼耶識」を説いた
- ヨーガ（瞑想）の実践から生まれた思想
- 中国の法相宗や日本の奈良仏教に受け継がれた
基本データ
| 開祖・祖師 | 無著・世親（伝承では弥勒を祖とする） |
|---|---|
| 成立 | 4〜5世紀頃 |
| 主な経典 | 『解深密経』、『瑜伽師地論』、『摂大乗論』、『唯識三十頌』 |
| 本尊 | —（弥勒菩薩を祖として尊ぶ） |
| 総本山・中心 | 北インド、ナーランダー僧院 |
| 主な実践 | 瑜伽（瞑想）による心の観察 |
ここから分かれた・影響を受けた宗派：インド密教（金剛乗）、法相宗、華厳宗
どこから、なぜ分かれたのか
唯識派は、中観派が説いた「空」の思想を受け継ぎながら、それを補おうとして生まれました。中観派は「すべては空である」と鋭く論じましたが、それだけでは「なぜ迷いが生じるのか」「どう修行すれば悟れるのか」という心のしくみが十分に説明されない、と考える人々がいました。瞑想（瑜伽）を実践する修行者たちは、心の働きを深く観察し、迷いも悟りも心の中で起こるという理論を組み立てました。系統図では中観派を親としていますが、説一切有部のアビダルマからも多くの要素を受け継いでおり、両者を土台に生まれた学派といえます。
唯識派とは
唯識派（ゆいしきは）は、「ただ識（しき＝心の働き）だけがある」という意味の「唯識」を説く大乗仏教の学派です。瞑想（ヨーガ）の実践を重んじたことから「瑜伽行派（ゆがぎょうは＝ヨーガーチャーラ）」とも呼ばれます。
4〜5世紀頃、北インドのガンダーラ地方出身とされる無著（むじゃく＝アサンガ）と、その弟の世親（せしん＝ヴァスバンドゥ）が、この学派の思想を大成しました（二人の年代は諸説あり）。伝承では、無著は天上にいる未来の仏・弥勒菩薩（みろくぼさつ）から教えを授かったとされ、弥勒を唯識の祖とする見方もあります。この弥勒が実在の人物か信仰上の存在かについては議論があります。
唯識派は中観派と並ぶインド大乗の二大学派となり、のちに中国の法相宗・華厳宗、日本の奈良仏教、そしてチベット仏教に大きな影響を与えました。
「ただ心だけがある」の意味
唯識の考えをわかりやすくいうと、「私たちが見たり聞いたりしている世界は、外にそのまま存在しているのではなく、心が映し出したものである」ということです。
たとえば、同じ川を見ても、人間には水に見え、魚には住みかに見え、伝承では餓鬼（がき）には燃える膿（うみ）に見える、というたとえがあります。見る側の心のあり方によって、世界の現れ方が変わるのです。また、夢の中では外の世界が本当にあるように感じますが、実際には心がつくり出したものです。唯識は、目覚めているときの世界も、ある意味でこれと同じだと考えました。
ただし、唯識は「何でも自分の思いどおりになる」と言っているわけではありません。心がつくり出す世界にとらわれて苦しんでいることに気づき、心そのものを変えていくことで、迷いから抜け出そうという教えなのです。
八つの識と阿頼耶識
唯識派は、心の働きを八つに分けて考えました（八識＝はっしき）。目・耳・鼻・舌・身体による五つの感覚（前五識）、それらをまとめて考える意識（第六識）、自分にとらわれ続ける心の働きである末那識（まなしき＝第七識）、そしてもっとも深いところにある阿頼耶識（あらやしき＝第八識）です。
阿頼耶識は、よく「心の倉庫」にたとえられます。私たちの行いや考えはすべて「種子（しゅうじ）」としてここに蓄えられ、それがやがて芽を出して、次の経験や世界の見え方をつくっていきます。これにより、生まれ変わりや業（ごう＝行いの結果）のしくみを、変わらない「魂」を持ち出さずに説明しようとしたのです。
修行によって阿頼耶識の汚れた種子が清らかなものに入れ替わると、八つの識は四つの智慧に変わる（転識得智＝てんじきとくち）とされます。現代の深層心理学と比べられることもある、独創的な心の理論です。
主な論書と修行
唯識派の重要な文献には、弥勒の作と伝わる『瑜伽師地論（ゆがしじろん）』、無著の『摂大乗論（しょうだいじょうろん）』、世親の『唯識二十論』『唯識三十頌（さんじゅうじゅ）』などがあります。特に『唯識三十頌』は、唯識の教えを30の詩にまとめたもので、多くの注釈が書かれました。
また唯識派は、ものの見え方を三つに分ける「三性（さんしょう）」の考えも説きました。思い込みで見ている姿（遍計所執性）、条件によって成り立つ姿（依他起性）、ありのままの真実の姿（円成実性）の三つです。修行とは、思い込みを取り除いて真実の姿を見ることだとされます。
その修行の中心はヨーガ、つまり瞑想です。唯識の理論は、瞑想の中で心を深く観察した体験から生まれたと考えられています。悟りまでの段階を細かく説く点も特徴です。
インドでの展開と論理学
唯識派は、5世紀以降インド最大の仏教大学であったナーランダー僧院などで盛んに研究されました。6世紀頃の護法（ごほう＝ダルマパーラ）や安慧（あんね＝スティラマティ）らが『唯識三十頌』の注釈を書き、解釈の違いからいくつかの流れが生まれました。
この学派からは、仏教論理学・認識論も発展しました。陳那（じんな＝ディグナーガ）や法称（ほっしょう＝ダルマキールティ）は、正しい知識とは何か、どうすれば正しく推理できるかを研究し、インド哲学全体に大きな影響を与えました。
7世紀には、中国から来た玄奘（げんじょう）がナーランダー僧院で戒賢（かいけん）に唯識を学び、多くの経典を中国へ持ち帰りました。その後、インドでは唯識と中観を統合する動きが進み、また心の清らかさを重んじる唯識の考えは、のちの密教の思想の土台の一つにもなりました（系統図で密教の親を唯識としているのはこのためですが、密教には中観や如来蔵思想、ヒンドゥー教の儀礼など多くの要素が流れ込んでいます）。
各国への伝播と現在
唯識の思想は、6世紀に真諦（しんだい）が『摂大乗論』などを中国語に訳したことで本格的に中国へ伝わりました。さらに7世紀、玄奘が護法の説を中心にまとめた『成唯識論（じょうゆいしきろん）』を翻訳し、弟子の基（き＝慈恩大師）が法相宗を開きました。華厳宗もまた、唯識の心の理論を取り入れて独自の思想をつくりました。
日本には7〜8世紀に法相宗として伝わり、奈良の興福寺や薬師寺が今も学問の中心となっています。また、チベット仏教でも唯識は重要な学問分野として学ばれています。
現代では、唯識の「心が世界をつくる」「心の奥に蓄積されたものが行動に影響する」という考えが、心理学やカウンセリングの分野からも注目されています。仏教の中でも特に「心の科学」として関心を集める思想といえるでしょう。
中観派との論争
唯識派と中観派は、どちらも大乗仏教の学派ですが、両者の間では長い論争が続きました。
中観派の立場からすると、「心だけはある」と言う唯識派は、心という実体を認めてしまっているように見えました。すべては空であるはずなのに、心だけを特別扱いするのはおかしい、という批判です。これに対して唯識派は、心も最終的には空であり、ただ迷いのしくみを説明するために心の働きを分析しているのだと答えました。そして、何もかも否定するだけでは修行の道筋が見えなくなる、と中観派を批判しました。
この論争は、インドで数百年にわたって続き、両派の思想をより深く鋭いものにしました。のちのインドやチベットでは、両者の長所を組み合わせる立場も生まれました。中国や日本でも、法相宗と三論宗の間で「空」と「有（う）」をめぐる議論が続き、仏教の学問を発展させる原動力となりました。
年表で確認
- 3〜4世紀頃『解深密経』など唯識系経典が成立（諸説あり）
- 4〜5世紀頃無著・世親の兄弟が唯識思想を大成（年代諸説あり）
- 5〜6世紀頃陳那が仏教論理学を体系化する
- 563年頃真諦が『摂大乗論』を漢訳する
- 7世紀前半玄奘がナーランダー僧院で戒賢に学ぶ
- 659年頃玄奘が『成唯識論』を漢訳する
