この章のポイント
- 出家には国家発行の許可証「度牒」が必要とされた
- 宋では度牒が売買され、国家の重要な収入源になった
- 明の洪武帝は寺院を禅・講・教に分け、僧を厳格に管理した
- 清は度牒を廃止し、管理をゆるめる一方で統制の枠は保った
背景：なぜ国家は出家を管理したのか
中国の伝統的な国家にとって、人々は税を納め、労役（ろうえき＝国のための労働）や兵役を担う存在でした。ところが出家した僧は、多くの場合、こうした義務を免除されます。誰でも自由に出家できると、国家の働き手と税収がどんどん減ってしまいます。
また、寺院は寄進によって土地や財産を集め、大きな経済力を持ちました。民衆の信仰を集める僧が反乱を起こしたり、宗教結社が政治的な動きをしたりする危険もありました。
三武一宗の法難（「三武一宗の法難」の章を参照）のような弾圧は、こうした問題に対する「荒っぽい解決策」でした。しかし弾圧は社会の反発を招き、長続きしません。そこで中国の歴代王朝は、出家と寺院を日常的に管理する制度を整えていきました。それが僧官（そうかん）と度牒（どちょう）の制度です。
僧官：僧に僧を管理させる
僧官とは、国家が任命し、僧全体を取りまとめる役目を負わせた僧のことです。北魏の道人統・沙門統（「中国北朝「皇帝即如来」と石窟寺院」の章を参照）に始まり、王朝ごとに名前や仕組みを変えながら続きました。
唐の後半から宋にかけては「僧録（そうろく）」という役職が置かれ、都の僧録司が全国の僧を管理しました。僧録は、僧の登録、寺院の住職の任命、試験の実施などを担当しました。
僧官制度のポイントは、国家が直接すべての僧を取り締まるのではなく、僧の中から信頼できる人物を選び、国家の代理として教団を管理させたことです。教団にとっては一定の自治が保たれる一方で、トップの人事は国家に握られることになります。この仕組みは朝鮮や日本にも伝わり、日本の僧綱（そうごう）制度などのもとになりました。
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度牒：出家の許可証から財源へ
度牒は、国家が発行する出家の許可証です。度牒を持つ僧は、正式な僧として税や労役を免除されました。逆に、度牒を持たずに勝手に出家する「私度僧（しどそう）」は違法とされました。
唐の安史の乱以後、度牒は軍費を集めるために売られるようになりました（「唐の国家仏教と則天武后」の章を参照）。宋の時代になると、度牒の販売は国家の重要な収入源となり、価格は時期によって大きく変動しました。度牒は売買や転売もされ、一種の有価証券のような扱いを受けたともいわれます。
また宋では、経典の暗唱試験に合格した者に度牒を与える「試経度僧（しきょうどそう）」という制度も行われました。僧の質を保つ目的でしたが、度牒の販売が広がるにつれて、その意義は薄れていきました。宗教の制度が、国家財政と深く結びついた例です。
宋：五山の制度と禅宗の官寺化
宋の時代、とくに南宋では、禅宗の有力な寺院を格付けする「五山十刹（ござんじっさつ）」の制度が整えられたとされます（成立の詳しい時期には諸説あり）。国家が寺院にランクをつけ、その住職を任命することで、禅宗の大寺院は事実上の官寺（国家が管理する寺）になりました。
こうした寺院では、皇帝の長寿や国家の安泰を祈る儀式が行われました。禅僧たちは、文学や書画に優れた知識人として、官僚や貴族とも交流しました。
この五山の制度は、鎌倉・室町時代の日本にも取り入れられ、京都五山・鎌倉五山として幕府による禅宗寺院の管理に使われました（「中世日本：荘園・僧兵・寺社勢力」の章を参照）。国家が寺院を格付けし、人事を通じて影響力を持つ仕組みが、国境をこえて広がったのです。
明：洪武帝の厳格な管理
明を建てた洪武帝（朱元璋＝しゅげんしょう）は、若いころ貧しさから寺に入り、托鉢（たくはつ＝施しを受けて回る修行）をしていた経験を持ちます。また、明の建国は白蓮教（びゃくれんきょう）などの宗教結社がかかわった紅巾の乱の中から始まりました。そのため洪武帝は、宗教が持つ力をよく知り、同時に強く警戒していました。
洪武帝は中央に僧録司、地方に僧綱司などを置き、全国の寺院を「禅（禅宗）」「講（経典を講義する宗派）」「教（葬儀や法要などの儀礼を行う僧）」の三つに分類しました。僧の数に上限を設け、度牒の発行を厳しく管理し、寺院の新設を制限しました。僧が一般の人々とむやみに交わることも制限しています。
一方で、白蓮教などの民間宗教結社は厳しく禁止されました。国家が認めた仏教は保護し、認めない宗教運動は弾圧する。この「公認と非公認の線引き」が、明以降の宗教政策の大きな特徴です。
清：度牒の廃止とチベット仏教の利用
満洲人が建てた清は、明の制度を受け継ぎましたが、18世紀の乾隆帝の時代に度牒の制度を廃止しました（1754年頃、諸説あり）。人口が急増し、僧の数を細かく管理する意味が薄れたことや、度牒をめぐる不正が多かったことが理由と考えられています。これにより、出家への国家の直接的な管理はゆるみました。
一方で清の皇帝は、チベット仏教を外交と統治に積極的に利用しました。モンゴルやチベットの人々を従えるために、ダライ・ラマなど高僧を保護し、北京や熱河（承徳）にチベット仏教の寺院を建てたのです（「モンゴル帝国・清朝とチベット仏教」の章を参照）。漢民族の仏教は管理の対象、チベット仏教は帝国統治の道具、という使い分けが見られます。
清末から20世紀初めにかけては、寺院の財産を学校の建設に転用しようとする「廟産興学（びょうさんこうがく）」の動きが起き、仏教界は近代国家への対応を迫られていきました。
この関係から見えること
中国の僧官・度牒制度からは、次のような関係の型が見えてきます。
- 弾圧より管理：国家は、仏教を排除するより、許可制と登録制で「数と質」をコントロールする道を選んだ。
- 宗教制度の財政利用：度牒の販売は、宗教の制度が国家の財源に転用された典型例である。
- 公認と非公認の線引き：国家が認めた教団は保護し、認めない民間宗教は弾圧する。この構図は、現代の中国の宗教政策にも通じる面がある。
日本の江戸時代の寺請制度や本末制度（「江戸：寺請制度と本末制度」の章を参照）も、宗教を行政に組み込んで管理するという点で、似た発想を持っています。
年表で確認
- 8世紀中頃唐で度牒の販売が始まる（安史の乱の軍費のため）
- 960年宋が成立し、度牒の販売が財源として定着していく
- 13世紀前半頃南宋で五山十刹の制度が整う（諸説あり）
- 1368年洪武帝が明を建てる
- 1382年明が僧録司を置き、全国の僧を管理する
- 1391年寺院を禅・講・教に分ける政策が進む
- 1754年頃清の乾隆帝が度牒の制度を廃止（諸説あり）
- 1898年清末に廟産興学が唱えられる
