この章のポイント
- フビライはサキャ派のパクパを帝師とし、チベットの統治を任せた
- チベット側は「施主と師僧（チョユン）」の関係として理解した
- 16世紀以降、モンゴルの人々の間にチベット仏教が広く定着した
- 清朝はチベット仏教を保護しつつ、転生者の認定に介入した
背景：モンゴルの拡大とチベット
13世紀、チンギス・ハンが建てたモンゴル帝国は、ユーラシア大陸の広い範囲を征服しました。モンゴルの支配者は、もともと天（テングリ）を敬う信仰やシャーマニズム（霊と交信する宗教者を中心とする信仰）を持っていましたが、征服した地域のさまざまな宗教には比較的寛容で、イスラーム、キリスト教、道教、仏教の宗教者を保護し、税を免除することもありました。
当時のチベットには統一された王朝がなく、サキャ派、カギュ派などの宗派と、それと結びついた有力な氏族が各地を治めていました（「チベットの政教一致とダライ・ラマ」の章を参照）。1240年頃、モンゴル軍がチベットに進攻すると、チベットの勢力は交渉の窓口を探さなければならなくなります。
このとき、モンゴルの王子ゴダンに招かれたのが、サキャ派の高名な学僧サキャ・パンディタでした。彼は甥のパクパを連れて1247年頃にゴダンと会見し、チベットがモンゴルに服属する道筋をつけたとされます。
フビライとパクパ：帝師という地位
のちに元の初代皇帝となるフビライは、若きパクパ（1235〜1280年）を深く信頼しました。フビライはパクパから密教の灌頂（かんじょう＝仏の教えを授かる儀式）を受け、1260年に即位すると、パクパを「国師」、のちに「帝師（ていし）」に任じました。
帝師は、帝国全体の仏教を統括する最高位の僧です。同時に、パクパにはチベットの統治を任せる権限が与えられ、元の中央には仏教とチベットを担当する役所（総制院、のちの宣政院＝せんせいいん）が置かれました。その長は帝師が務め、チベットは帝師を通じて元の支配下に組み込まれました。
パクパはまた、フビライの命令で、帝国のさまざまな言語を書き表すための新しい文字（パクパ文字）をつくりました。宗教者でありながら、帝国の行政や文化政策にも深く関わったのです。
「施主と師僧」：二つの見方
チベット側では、フビライとパクパの関係を「チョユン（施主と師僧）」の関係と呼んできました。施主（せしゅ）とは、寺や僧を経済的・軍事的に支える保護者、師僧とは宗教上の師匠のことです。この見方では、皇帝は世俗の力で仏教を守り、高僧は皇帝に宗教的な権威と教えを与える、という対等に近い、互いに補い合う関係として理解されます。
一方、中国側の歴史観では、元の時代にチベットは中国の王朝の行政の中に組み込まれた、と強調されることが多くあります。どちらの見方を重視するかは、現代のチベットの地位をめぐる議論とも結びついており、立場によって解釈が大きく分かれています。
確かなのは、モンゴルの皇帝にとってチベット仏教の高僧は、広大な帝国を宗教的に権威づけ、チベットを間接的に治めるための重要なパートナーだったということです。また元では、帝師やその周辺の僧が大きな特権を持ち、その振る舞いが漢民族の反感を招いたとも記録されています。
アルタン・ハーンとモンゴルの仏教化
元が1368年に中国から北へ退いた後、モンゴルではいったん仏教の影響が弱まりました。再びチベット仏教が広まるきっかけをつくったのが、16世紀のモンゴルの有力者アルタン・ハーンです。
1578年、アルタン・ハーンは青海でゲルク派の高僧ソナム・ギャツォと会見し、「ダライ・ラマ」の称号を贈りました（「チベットの政教一致とダライ・ラマ」の章を参照）。このとき二人は、かつてのフビライとパクパの関係を再現するものとして、互いの関係を位置づけたと伝えられます。アルタン・ハーンにとっては、チンギス・ハンの直系ではない自分の権威を高める狙いもあったと考えられています。
これ以降、モンゴルの諸部族の間にゲルク派の仏教が急速に広まり、多くの僧院が建てられました。17世紀には、ダライ・ラマ5世の政権がモンゴルのグシ・ハーンの軍事力に支えられて成立します。チベット仏教とモンゴルの政治勢力は、互いに深く結びついていきました。
清朝：保護と管理の使い分け
17世紀に中国を支配した満洲人の清朝は、モンゴルとチベットを帝国に組み込むうえで、チベット仏教を最大限に活用しました。清の皇帝は、漢民族に対しては儒教的な天子として、モンゴルやチベットの人々に対してはチベット仏教の大施主として、また文殊菩薩の化身として振る舞いました。
1652年、ダライ・ラマ5世は北京を訪れ、順治帝に迎えられています。18世紀の乾隆帝は、北京の雍和宮（ようわきゅう）をチベット仏教の寺院とし、夏の離宮があった熱河（現在の承徳）にはポタラ宮を模した寺院などを建てました。モンゴルの王侯たちを迎えて宴を開き、宗教的な儀式を通じて忠誠を確認したのです。
一方で清は、チベットに駐在官（駐蔵大臣）を置き、18世紀末には転生者の認定に「金瓶掣籤（きんぺいせいせん）」という方法を導入しました。候補者の名前を書いた札を金の瓶に入れ、くじで選ぶ方法で、転生者選びに有力者の思惑が入るのを防ぐという名目でした。実際にどの程度用いられたかについては、史料の解釈に違いがあります。
その後：帝国の終わりと20世紀
1911年の辛亥革命で清が倒れると、モンゴルとチベットは、清の皇帝との関係が終わったとして自立を目指しました。モンゴルでは、チベット仏教の高位の転生活仏ジェブツンダンバ・ホトクト8世を君主（ボグド・ハーン）に戴く政権が成立しました。モンゴルにも、宗教指導者が国家の頂点に立つ体制が生まれたのです。
しかし1924年、ボグド・ハーンの死後にモンゴル人民共和国が成立し、社会主義政権のもとで、1930年代には僧院の破壊や僧の大量粛清が行われました。犠牲者は数万人に及んだとされます。モンゴルで仏教が再び公に信仰できるようになったのは、1990年の民主化以後のことです。
清朝が残した「転生者の認定に国家が関わる」という前例は、現代の中国政府がチベット仏教の転生活仏の認定を管理する根拠の一つとしても持ち出されています（「現代アジアの仏教と政治」の章を参照）。
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この関係から見えること
モンゴル・清朝とチベット仏教の関係からは、次のような型が見えてきます。
- 帝国の多文化統治：征服王朝は、支配する民族ごとに異なる宗教的な顔を使い分けた。チベット仏教は、モンゴルとチベットを結びつける共通の言葉だった。
- 関係の解釈の対立：同じ歴史が、一方からは「対等な施主と師僧」、もう一方からは「行政上の支配」と解釈される。宗教と国家の関係は、のちの政治問題の解釈にも直結する。
- 保護と認定権：保護者である国家は、やがて宗教指導者を選ぶ過程に口を出すようになった。保護と統制は、ここでも表裏一体である。
年表で確認
- 1247年頃サキャ・パンディタがモンゴルのゴダンと会見する
- 1260年フビライが即位し、パクパを国師とする
- 1270年頃パクパが帝師となる（諸説あり）
- 1368年元が中国から北へ退く
- 1578年アルタン・ハーンがダライ・ラマの称号を贈る
- 1652年ダライ・ラマ5世が北京を訪れ、順治帝と会う
- 1793年清が金瓶掣籤の制度を定める
- 1911年辛亥革命。モンゴルでボグド・ハーン政権が成立する
