この章のポイント
- 戦後の日本では在家仏教団体が発展し、寺院は変化の時代にある
- インドでは差別からの解放を求める仏教復興運動が起こった
- アジア各地で仏教は民族・政治と関わり、課題も抱える
- 禅・チベット仏教・瞑想が欧米に広がり世界宗教となった
戦後日本の仏教――在家仏教の発展
前の章で見たように、1945年の敗戦により、日本では信教の自由と政教分離が憲法で保障されました。1951年には宗教法人法が制定され、宗教団体は国の統制を受けずに自由に活動できるようになりました。
戦後の大きな変化の一つは、在家の信者を中心とする仏教系の団体（近代の在家仏教運動）の急速な発展です。戦前に生まれた創価学会や立正佼成会、霊友会などは、高度経済成長期に都市へ移り住んだ人々の受け皿ともなり、大きく信者を増やしました。これらの団体の中には、政治や社会運動に関わるものもあり、その評価はさまざまです。
一方、伝統的な宗派の側でも、宗派の中の改革や、戦争協力への反省、社会問題への取り組みなどが進められてきました。また、宗派の分裂や、宗派を離れて独立する寺院の動きも見られます。こうした中で、日本の仏教は、伝統的な宗派と在家の団体とが並び立つ、多様な姿となっています。
変わりゆく寺と檀家――日本の課題
江戸時代に形づくられた寺と檀家の関係（第17章）は、現代の日本で大きく揺らいでいます。
- 過疎化と寺院の減少：地方の人口減少により、檀家が減って住職のいない寺（無住寺院）が増えている。将来、多くの寺がなくなるおそれも指摘されている。
- 葬儀や墓の変化：家族葬や、通夜・告別式を行わない直葬（ちょくそう）が増え、墓を片づける「墓じまい」や樹木葬・納骨堂なども広がっている。
- お布施や戒名への疑問：金額がわかりにくいことへの不満から、料金の目安を示す寺やサービスも現れた。
こうした変化を受けて、多くの寺院が新しい役割を模索しています。カフェや坐禅会、写経会を開いて地域の人々が気軽に立ち寄れる場をつくる寺、子ども食堂や悩み相談、災害支援に取り組む寺もあります。病院や被災地で心のケアを行う宗教者（臨床宗教師など）の育成も始まっています。「葬式仏教」と言われてきた寺が、生きている人々のための場所として見直されつつあるのです。
.jpg)
アジアの仏教――復興と政治
アジアの仏教国では、20世紀に植民地からの独立や戦争、革命を経験する中で、仏教も大きな影響を受けました。
仏教の故郷インドでは、差別を受けてきた人々の解放を訴えた政治家アンベードカルが、1956年に数十万人ともいわれる人々とともに仏教に改宗しました（第6章）。この運動は「新仏教」とも呼ばれ、今もインドの仏教徒の多くを占めています。日本出身の僧がこの運動の指導者の一人となっていることも知られています。
中国では、文化大革命（1966〜1976年）の時期に多くの寺院が破壊され、僧が還俗させられましたが、1978年以降の改革開放の中で寺院の再建が進みました。ただし宗教活動は国家の管理のもとに置かれています。モンゴルでも社会主義時代に仏教は厳しく弾圧されましたが、1990年の民主化後に復興が進みました。台湾では、仏光山（ぶっこうざん）や慈済（じさい）基金会などの仏教団体が、教育や医療、災害救援で国際的に活動しています。
スリランカやミャンマー、タイなどでは、仏教は国民のアイデンティティと深く結びつき、政治にも大きな影響を持っています。その一方で、仏教ナショナリズムと少数派の宗教や民族との対立が国際的な問題として指摘される例もあり、仏教者の中でも意見が分かれています。詳しくは「現代アジアの仏教と政治」のページで紹介しています。
社会と関わる仏教――エンゲージド・ブディズム
20世紀後半には、仏教の教えをもとに戦争や貧困、環境問題などの社会問題に積極的に取り組む動きが、世界各地で広がりました。これをエンゲージド・ブディズム（社会参加仏教）と呼びます。
この言葉を広めたのが、ベトナム出身の禅僧ティク・ナット・ハン（1926〜2022年）です。ベトナム戦争のさなか、彼は戦争の犠牲者の救援と平和を訴え、そのために祖国を離れて亡命生活を送りました。のちにフランスに「プラムヴィレッジ」という修行の共同体を開き、日々の生活の中で「いま、ここ」に気づきを向ける実践を世界に広めました。
ほかにも、タイやスリランカで農村開発に取り組む僧侶たちの運動や、ダライ・ラマ14世による非暴力の訴え（1989年にノーベル平和賞を受賞）など、仏教者による社会的な活動はさまざまな形で行われています。戦争の歴史を経験した日本の仏教者の中でも、平和運動や国際協力に取り組む動きがあります。
欧米に広がる仏教――ZENとマインドフルネス
仏教は、19世紀末から欧米でも知られるようになりました。1893年のシカゴ万国宗教会議には、日本の釈宗演や、スリランカのダルマパーラが参加しています。その後、鈴木大拙の著作（第18章）を通じて、禅は「ZEN」として欧米の知識人や芸術家の関心を集めました。
1960年代以降、アメリカでは、曹洞宗の鈴木俊隆（すずきしゅんりゅう）がサンフランシスコに禅センターを開くなど、日本の禅僧が直接指導する場所が生まれました。1959年以降は、亡命したチベットの僧たちの活動によってチベット仏教の拠点も欧米各地につくられました。また、ミャンマーやタイの上座部仏教の瞑想法（ヴィパッサナー瞑想）も広まりました。
さらに1970年代末から、仏教の瞑想をもとに宗教色を取り除いたマインドフルネスが、ストレスの軽減などを目的に医療や心理療法の分野に取り入れられ、企業研修や学校教育にも広がりました。一方で、本来の仏教の倫理や教えから切り離されていることへの批判もあり、仏教とは何かを改めて問い直すきっかけにもなっています。
2500年の歩みをふり返って
この「歴史の流れ」の19の章を通じて、私たちは仏教の長い旅をたどってきました。
- 紀元前5世紀頃、北インドで釈迦が悟りを開き、教えを説いた（第1〜2章）
- 教団は上座部と大衆部に分かれ、多くの部派が生まれた（第3章）
- 大乗仏教、そして密教が生まれ、インド本土では13世紀頃に衰えた（第5〜6章）
- 南へは上座部仏教として、北へはシルクロードを通って中国・朝鮮・日本へ、さらにチベットへと伝わった（第7〜12章）
- 日本では奈良・平安・鎌倉と新しい宗派が生まれ、制度や社会と結びつきながら現代に至った（第13〜18章）
こうして見ると、仏教は一つの決まった形を守ってきたというより、それぞれの時代や地域の人々の悩みや願いに応えながら、姿を変えて広がってきた宗教だといえます。現在、世界の仏教徒は約5億人ともいわれます（数え方によって大きく異なり、諸説あります）。
宗派や国ごとの詳しい姿は「宗派」のページで、仏教と権力の関係は「国家と仏教」のページで紹介しています。もう一度、第1章の釈迦の生涯に戻って読み直すと、2500年の歴史の中で何が受け継がれ、何が変わってきたのかが、より深く見えてくるかもしれません。
年表で確認
- 1950年スリランカで世界仏教徒連盟が結成される
- 1951年日本で宗教法人法が制定される
- 1956年アンベードカルが多くの人々とともに仏教に改宗
- 1959年ダライ・ラマ14世が亡命。チベット仏教が世界へ
- 1960年代アメリカで禅センターなどが開かれる
- 1966〜1976年中国の文化大革命で多くの寺院が破壊される
- 1970年代末瞑想をもとにしたマインドフルネスが医療に導入される
- 1982年ティク・ナット・ハンがフランスにプラムヴィレッジを開く
- 1989年ダライ・ラマ14世がノーベル平和賞を受賞
