資料と解読の歴史 ― 焼かれた本と書きとめられた言葉

1.三種類の資料

メソアメリカの神話を知る手がかりは、大きく三つに分けられます。

どれか一つだけで神話の「正しい形」が決まることはありません。研究者は、これらを突き合わせながら、少しずつ姿を復元してきました。

2.絵文書（コデックス）

折りたたみの本

メソアメリカの人々は、樹皮からつくった紙（ナワトル語でアマトル）や鹿の皮に石灰を塗って白くし、その上に鮮やかな色で絵や記号を描きました。長い一枚の帯を屏風のように折りたたんだもので、研究者はこれをコデックス（絵文書）と呼んでいます。

内容は、暦と占い、神々の儀礼、王の系譜、歴史、貢納の記録などさまざまです。ナワトル語では、絵文書を描く書記を「トラクイロ」と呼びました。

失われた本

征服の時代、多くの絵文書は「悪魔の書」として焼かれました。よく知られるのは、ユカタンのフランシスコ会士ディエゴ・デ・ランダが1562年にマニで行った異端審問で、多くのマヤの本と像が焼かれた事件です。また、征服前にも、アステカの王イツコアトルが過去の歴史書を焼かせたという伝承があります。

その結果、征服以前に描かれたことが確実な絵文書は、メソアメリカ全体でも20点ほどしか残っていません。

主な絵文書

3.マヤ文字の解読

長い沈黙

マヤの人々は、メソアメリカで最も発達した文字体系を使っていました。石碑、神殿の壁、土器、骨、そして絵文書に、数千の文字が残されています。しかし征服後、文字を読める人はいなくなり、19世紀に遺跡が「再発見」されたとき、その文字は誰にも読めませんでした。

解読の歩み

長いあいだ、マヤの碑文には「暦と天文と神々のこと」しか書かれていない、マヤ人は戦争をしない平和な神官たちだった、という見方が有力でした。解読によって、マヤの王たちが戦争や同盟、王位継承をくり返した、きわめて「歴史的」な人々だったことが明らかになったのです。

4.『ポポル・ヴフ』

キチェの人々の「共同体の書」

『ポポル・ヴフ』は、グアテマラ高地のキチェ（キチェー）・マヤの人々が残した書物で、題名はキチェ語で「共同体の書」「評議の書」などと訳されます。世界と人間の創造、双子の英雄の冒険、そしてキチェの王家の祖先の移住と歴史を語っています。

誰が、いつ書いたのか

現存する『ポポル・ヴフ』は、征服後の1550年代頃に、キチェの貴族たちが、スペイン人から学んだラテン文字（アルファベット）を使ってキチェ語で書いたものと考えられています。書き手たちは名前を明かしていませんが、本文の冒頭で、昔は「見るための書」があったが今はもう見ることができないので、キリスト教の時代になった今、ここに書き記す、という趣旨のことを述べています。この「昔の書」が征服前の絵文書だったのかどうかは、研究者のあいだでも議論があります。

ヒメネス神父の写本

このアルファベット版の原本は失われました。今日まで伝わっているのは、1701〜1703年頃、グアテマラのチチカステナンゴの教区にいたドミニコ会士フランシスコ・ヒメネスが、それを書き写し、スペイン語訳を並べて書いたものです。この写本は現在、アメリカのシカゴにあるニューベリー図書館に所蔵されています。

ヒメネスは、先住民の信仰を「悪魔に惑わされたもの」と見る立場から書き写しましたが、それでもキチェ語の本文をそのまま残してくれたことは、後の研究にとって大きな意味をもちました。19世紀に、オーストリアのカール・シェルツァー（1857年、スペイン語訳）、フランスのブラッスール・ド・ブールブール（1861年、キチェ語本文とフランス語訳）が出版し、世界に知られるようになりました。

5.サアグンと『フィレンツェ絵文書』

先住民とともに作った百科事典

アステカの神話や宗教について最も詳しい資料は、フランシスコ会士ベルナルディーノ・デ・サアグン（1499頃〜1590年）が中心となって作った『ヌエバ・エスパーニャ諸事物概史』です。そのうち、1570年代末頃に完成した豪華な写本が、イタリアのフィレンツェにあるメディチ・ラウレンツィアーナ図書館に伝わっているため、『フィレンツェ絵文書』と呼ばれています。

サアグンは、トラテロルコのサンタ・クルス学院でラテン語やアルファベットを学んだ先住民の学生たちとともに、各地の長老たちに絵文書を見せてもらいながら聞き取りを行い、ナワトル語で記録しました。全12巻で、神々、祭り、占い、天文、社会、動植物、そして最後の第12巻ではスペインによる征服が、ナワトル語の本文とスペイン語の要約、そして2000点を超える挿絵で描かれています。

この章で紹介する神話のうち、テオティワカンでの太陽の誕生（第7巻）や、ウィツィロポチトリの誕生（第3巻）、ケツァルコアトルとトゥーラの伝説（第3巻）は、この書物に詳しく記されています。

サアグンの目的

サアグンが詳しい記録を作ったのは、先住民の文化を愛したからだけではありません。彼の目的は、医者が病気を治すには病気をよく知る必要があるように、宣教師が「偶像崇拝」を根絶するには、それをよく知る必要がある、というものでした。そのため、記録には宣教師の価値観による整理や評価が加わっています。一方で、ナワトル語の本文には、先住民の協力者たちの声が豊かに残されています。

6.そのほかの重要な資料

7.資料を読むときの注意

1. 征服者と宣教師の目

宣教師たちは、先住民の神々を「悪魔」とみなし、ときにギリシア・ローマの神々（テスカトリポカをユピテルに、など）に当てはめて理解しようとしました。征服者たちは、自分たちの戦争を正当化するために、人身供犠や「野蛮さ」を強調しました。このため、記録の中の数字（犠牲者の数など）や評価には、誇張や偏りがある可能性があります。

2. 征服後に「作られた」かもしれない話

征服の後に書かれた資料には、征服という出来事そのものを説明しようとして、あとから作られた、あるいは書き換えられた話がまじっていることがあります。最もよく知られる例が、「アステカ人はコルテスを帰ってきたケツァルコアトルだと思った」という話です。これについてはケツァルコアトルとトゥーラの伝説の章で詳しく取り上げます。

3. 一つの「メソアメリカ神話」はない

メソアメリカには数多くの民族と言語があり、神話も地域・時代・共同体によって異なります。アステカの神話とマヤの神話は共通点も多いものの、同じではありません。同じアステカの中でも、資料によって話の筋が違うことはよくあります。このサイトでは、可能なかぎり「どの資料による話か」を示すようにしています。

4. 生きている伝統

マヤやナワの人々の口承は、現在も各地の共同体で語り継がれ、変化し続けています。16世紀の文献だけが「本物」なのではなく、現在の語りもまた、それぞれの共同体の大切な伝統です。