1.この章を読む前に
人身供犠は、メソアメリカの文化の中でも、もっとも誤解されやすく、もっとも扱いの難しいテーマです。
征服の時代から、スペイン人は人身供犠を、先住民の「野蛮さ」と「悪魔崇拝」の証拠として強調し、征服とキリスト教への改宗を正当化する理由にしました。その影響は、現在の映画や小説、ゲームにまで及んでいます。一方で、その反動として、「人身供犠はスペイン人のでっち上げだった」と主張する人もいます。
しかし、考古学の発掘や、先住民自身の手による資料は、メソアメリカで人身供犠が実際に行われていたことを示しています。大切なのは、それがあった事実を認めたうえで、当時の人々にとってどんな意味をもっていたのかを、その世界観の中で理解することです。理解することは、正当化することとは違います。この章は、そのための手がかりを示そうとするものです。
2.神々への「借り」を返す
神々の犠牲によって生まれた世界
これまでの章で見てきたように、メソアメリカの神話では、世界と人間は神々の犠牲によって生まれました。
- 大地の怪物トラルテクトリは、引き裂かれて天と地になった(五つの太陽)
- ケツァルコアトルは、自らの血を骨にかけて人間をつくった(人類の再創造と太陽の誕生)
- ナナワツィンは火に身を投じて太陽となり、神々は皆、太陽を動かすために死んだ(同上)
神々は、自分の体と命を与えることで、人間に世界と命を与えたのです。だから人間は、神々に借り(負債)があると考えられました。ナワトル語の資料には、供物や犠牲を「ネシュトラワリ(支払い、返済)」と表現する例があります。
世界を動かし続けるために
太陽は、神々の死によって動き出しました。しかし、一度動き出したら永遠に動き続けるわけではありません。太陽は疲れ、大地は飢え、雨の神々は報いを求めます。人間が血と命をささげて神々を「養う」ことで、太陽は昇り、雨は降り、トウモロコシは実る――。メソアメリカの人々にとって、供犠は、世界の循環を保つための責任だったのです。
3.放血儀礼 ― 自らの血をささげる
最も一般的な供犠
メソアメリカで最も広く行われていたのは、人の命を奪う供犠ではなく、自分自身の体から血を流してささげる放血儀礼でした。王から庶民まで、多くの人々が行っていたと考えられています。
道具としては、リュウゼツランの鋭い棘、アカエイの尾の棘、黒曜石の刃などが使われました。耳たぶ、舌、腕、脚、そして男性の場合は性器から血を流し、その血を紙に染みこませて燃やし、煙として神々に届けました。
マヤの王妃の儀礼
マヤの古典期の遺跡ヤシュチランには、この儀礼を描いた有名な石彫が残っています。

この石彫では、王妃が、とげのついた縄を自分の舌に通し、流れた血が下のかごの中の紙に染みこんでいく様子が描かれています。隣の石彫(まぐさ石25)では、その血を燃やした煙の中から、口を開けた大蛇が立ちのぼり、その口から祖先(あるいは神)が姿を現しています。放血は、苦痛に耐えることで、神々や祖先と交信するための儀礼だったと考えられています。
神話と儀礼のつながり
神々がケツァルコアトルの冥界下りの後、自分の体を傷つけて骨に血をかけ、人間をつくった――。人々が自分の血を神々にささげるのは、この神話の場面を「お返し」としてくり返す行為でもありました。
4.アステカの人身供犠
考古学が示す事実
テノチティトランの大神殿(テンプロ・マヨール)の発掘では、多くの供物の中から、犠牲となった人々の遺骨が見つかっています。2015年以降には、メキシコの国立人類学歴史研究所(INAH)の調査で、大神殿の近くから、犠牲者の頭蓋骨を並べたツォンパントリ(頭蓋骨の棚)とその塔の遺構が見つかり、数百個にのぼる頭蓋骨が確認されました。その中には、男性だけでなく、女性や子どもの頭蓋骨も含まれていました。
これらの発見は、征服者たちの記録がまったくの作り話ではなかったことを示しています。一方で、その規模については、慎重に考える必要があります。
犠牲者の数をめぐる議論
ドミニコ会士ドゥランは、1487年の大神殿の改築の奉献の際に、8万人以上が4日間で犠牲になったと記しています。しかし、現代の多くの研究者は、この数字は物理的にありえないほどの誇張だと考えています。征服者や宣教師は、先住民の宗教の恐ろしさを強調する理由をもっていましたし、先住民の側でも、自分たちの力を誇示するために数を大きく語ることがあったかもしれません。
アステカ全体で毎年どれだけの人が犠牲になっていたのかについては、研究者によって推定が大きく異なり、確かな数はわかっていません。
誰が犠牲になったのか
資料によれば、犠牲となったのは、主に次のような人々でした。
- 戦争の捕虜:最も多かったと考えられています。戦場で敵を殺すのではなく生け捕りにすることが、戦士の大きな手柄とされました
- 買い取られた奴隷:商人などが祭りのために奴隷を買い、犠牲にささげることがありました
- 子ども:雨の神トラロックの祭りでは、子どもが犠牲にされたと記録されています。テンプロ・マヨールのトラロック側からは、子どもの遺骨を納めた供物が見つかっています
神の化身 ― イシプトラ
アステカの供犠の中でも特徴的なのが、イシプトラ(神の化身・神の像)と呼ばれる考え方です。
ある祭りの前に、犠牲となる人が選ばれ、神の衣装を身につけて、その神そのものとして扱われました。サアグンの記録によれば、テスカトリポカの祭り(トシュカトル)では、一年前に、容姿に優れた若い捕虜が選ばれ、笛を吹き、花を持ち、神として人々に敬われながら一年を過ごしました。最後の日、彼は自ら神殿の階段を上り、一段ごとに笛を折りながら頂上へ向かったといいます。
若者は、神殿の階段をのぼっていった。一段のぼるごとに、一年のあいだ吹いてきた笛を一本ずつ折った。
サアグン『フィレンツェ絵文書』第2巻(本サイトによる要約・意訳)
頂上に着くと、神官たちが彼を石の台の上に横たえ、その心臓を取り出した。
これは、富と喜びを得た者も、最後にはすべてを失うことを表しているのだと、人々は言った。
イシプトラの犠牲は、単なる殺害ではなく、神が死んで再生する神話を、人間の体を通して再現する儀礼でした。神の役を演じた人が死ぬことで、神そのものが死に、新しい命を得て甦ると考えられたのです。
心臓と太陽
アステカの人身供犠で最もよく知られているのは、神殿の頂上で、犠牲者を石の台の上に横たえ、胸を開いて心臓を取り出し、太陽にささげるという方法です。ナワトル語の資料には、心臓を「貴いワシのサボテンの実」と呼ぶ詩的な表現があります。太陽は、鷲がサボテンの実を食べるように、人間の心臓を食べて力を得ると考えられていました。
5.マヤの供犠
マヤでも、人身供犠は行われていました。古典期の碑文や土器には、戦争で捕らえた敵の王や貴族を犠牲にする場面が描かれています。
また、ユカタン半島のチチェン・イツァには、「聖なるセノーテ」と呼ばれる天然の泉があり、20世紀初めの引き上げ調査で、黄金や翡翠の装飾品、土器などとともに、人骨が見つかりました。「若い処女が生贄として投げこまれた」という話が広まっていますが、その後の研究で、遺骨の多くは子どもや男性のものであることがわかっています。
6.聖なる球技
3000年以上続いた球技
メソアメリカの球技は、世界で最も古い組織的なスポーツの一つです。メキシコ湾岸のエル・マナティ遺跡からは、前1600年頃のゴムのボールが見つかっており、チアパス州のパソ・デ・ラ・アマダでは、前1650年頃とされる球技場が見つかっています。これまでに発見された球技場は、メソアメリカ全体で1000以上にのぼります。
どんな競技だったのか
ルールは地域や時代によって違い、詳しくはわかっていませんが、主な特徴は次のとおりです。
| 特徴 | 内容 |
|---|---|
| ボール | ゴムの木の樹液から作った、中まで詰まった重いボール。重さは数キログラムに及ぶものもあった |
| 打ち方 | 手や足は使わず、主に腰(腰骨のあたり)でボールを打ち返す |
| 防具 | 腰に厚い革や木の防具を巻き、膝あてなどもつけた |
| 球技場 | 細長い「I」の字形で、両側に傾斜した壁がある |
| 得点 | 後古典期の球技場には、壁の高い位置に石の輪があり、ボールを通すと勝ちになったともいわれる |
現在でもメキシコ北西部のシナロア州などでは、「ウラマ」と呼ばれる、この球技の流れをくむ競技が受け継がれています。

球技と供犠
チチェン・イツァの大球技場の壁には、首を切られた選手と、その首から蛇の形をした血がほとばしり、そこから植物が生えてくる場面が彫られています。このように、球技と首切りの供犠が結びついていたことは確かです。
しかし、「試合のたびに負けたチーム(あるいは勝ったチーム)が生贄にされた」という話には、確かな根拠がありません。球技は、娯楽や賭けごととして、また政治的な争いの決着や外交の場としても行われました。球技場での供犠は、特別な儀礼の場合に限られていたと考える研究者が多くいます。勝者が生贄にされたという説も一般向けの本などで語られることがありますが、研究者のあいだでは支持されていません。
球技の神話的な意味
球技には、深い神話的な意味が込められていました。
- 天体の運行:ボールの動きは、太陽・月・金星が天を行き来する動きにたとえられたとする解釈があります。
- 冥界への入り口:球技場は、地上と冥界のあいだにある場所と考えられていました。『ポポル・ヴフ』で、双子の父たちが球技場で殺され、双子が冥界で球技を戦うのはそのためです(『ポポル・ヴフ』2)。
- 死と再生:首を切られた選手の血から植物が生える図像は、死が新しい命(トウモロコシ)を生むという考え方を表しています。双子の父フン・フンアフプーの首がひょうたんの木に掲げられ、そこから双子が生まれた物語とも重なります。
7.解釈編 ― 供犠をどう理解するか
1. 世界観の中で理解する
人身供犠は、現代の私たちの価値観から見れば、受け入れがたいものです。しかし、当時のメソアメリカの人々にとって、それは「世界を存続させるために必要なこと」でした。神々が命をささげて世界をつくったのだから、人間も命をささげなければ世界は止まってしまう――。それは、恐怖や残酷さだけから生まれたものではなく、世界の循環に対する責任感から生まれたものでもあったのです。
2. 政治の道具として
同時に、供犠は政治的な道具でもありました。アステカの支配者たちは、盛大な供犠の祭りに周辺の国々の王を招き、自分たちの力を見せつけました。戦争と捕虜と供犠は結びつき、帝国の拡大を支えるしくみの一部となっていました。宗教的な意味と政治的な意味の両方を見ることが大切です。
3. 世界史の中で見る
人身供犠は、メソアメリカだけで行われていたわけではありません。古代中国の殷王朝の王墓、古代メソポタミアのウルの王墓などからも、殉葬や供犠の跡が見つかっています。また、征服者たちの母国スペインでも、同じ時代に異端審問による火刑が公開で行われていました。「どの文化が野蛮か」と比べるのではなく、人間の社会がなぜ、命を神々にささげるという行為に意味を見いだしてきたのかを考えることが、神話を学ぶ意味の一つではないでしょうか。
4. 現代の子孫たちへの配慮
メソアメリカの人々の子孫は、現在もメキシコや中米で暮らしています。過去の人身供犠を強調するあまり、現在の先住民の人々を「残酷な文化の子孫」として見るような偏見につながらないよう、気をつける必要があります。現在のマヤやナワの人々の宗教実践は、キリスト教と伝統的な信仰が融け合ったものであり、人身供犠とは関係がありません。