1.世界はもう四度滅んでいる
アステカの人々は、自分たちが生きる世界を「ナウイ・オリン(四の動き)」の太陽の時代と呼んでいました。それは、五番目の太陽の時代です。
それ以前にも、世界には四つの太陽の時代がありました。それぞれの時代には太陽があり、人間(あるいは人間に似た者たち)が住んでいましたが、どの時代も大きな災いによって滅んでしまいました。そして第五の太陽の時代も、いつか大地震によって終わる運命にあるとされていました。

この神話は、征服後に書かれた複数の資料に伝わっています。主なものは次の三つです。
| 資料 | 成立 | 特徴 |
|---|---|---|
| 『絵によるメキシコ人の歴史』 | 1530年代頃(スペイン語) | 四柱の創造神が交代で太陽になる。時代ごとの神の争いを語る |
| 『太陽の伝説』 | 1558年(ナワトル語) | 四つの時代の名前・滅び方・人々の運命を詳しく語る |
| 『メキシコの歴史』 | 16世紀(フランス語訳で伝わる) | 大地の怪物を引き裂いて天地をつくる話 |
資料によって時代の順番や担当する神が違います。この章では、もっともよく知られる流れを紹介し、違いはそのつど示します。
2.天地のはじまり
創造神と四人の息子
『絵によるメキシコ人の歴史』によれば、はじめに一対の創造神がいました。トナカテクートリとトナカシワトル(オメテクートリとオメシワトルとも呼ばれる)です。この二神から、四柱の息子が生まれました。
| 息子 | 色・別名 | 特徴 |
|---|---|---|
| トラトラウキ・テスカトリポカ(赤いテスカトリポカ) | 赤。カマシュトリとも呼ばれる | 長男。のちにシペ・トテックと同一視される |
| ヤヤウキ・テスカトリポカ(黒いテスカトリポカ) | 黒 | もっとも強大で、もっとも悪いとされる |
| ケツァルコアトル | 「夜と風」の名をもつ | 風の神 |
| ウィツィロポチトリ | 青と結びつけられることがある | 末子。肉のない骨だけの姿で生まれた |
四柱の神々は、600年のあいだ何もせずにいましたが、やがて集まって世界をつくることを相談しました。ケツァルコアトルとウィツィロポチトリが火をつくり、半分の太陽をつくり、最初の男女をつくり、暦をつくり、冥界の神々と天の層と水をつくったといいます。この資料の世界観では、四方の神々が協力し、また争いながら世界を形づくっていくのです。
大地の怪物を引き裂く
フランス語訳で伝わる『メキシコの歴史』には、もっと荒々しい天地創造が語られています。
原初の水の上に、大地の怪物トラルテクトリが歩きまわっていた。体じゅうの関節には目と口があり、獣のようにかみついた。
『メキシコの歴史』(本サイトによる要約・意訳)
テスカトリポカとケツァルコアトルは、二匹の大蛇に姿を変えた。一匹は怪物の右手と左足を、もう一匹は左手と右足をつかみ、
力いっぱい引き絞って、怪物を二つに引き裂いた。半分を持ち上げて天とし、残りの半分を大地とした。
ほかの神々はこれに怒り、怪物をなぐさめるため、その体からあらゆる恵みが生まれるようにした。
髪からは木と花と草が、肌からは小さな草花が、目からは泉と井戸が、口からは川と大きな洞窟が、鼻からは谷と山が生まれた。
怪物は夜ごと泣き叫び、人間の心臓を求めた。心臓を与えられるまでは黙らず、血に濡らされなければ実りをもたらさなかった。
混沌の怪物の体を引き裂いて天地をつくる――この話は、メソポタミアの『エヌマ・エリシュ』で、マルドゥクが女神ティアマトの体を二つに裂いて天と地をつくる話と、驚くほどよく似ています。もちろん直接の影響関係はなく、遠く離れた土地で似た発想が独立に生まれた例と考えられます(総合サイトの共通モチーフ「混沌との戦い」や「体から世界が生まれる」、メソポタミア神話大全参照)。
この神話は、大地が人間に実りを与えるかわりに、人間も大地に「お返し」をしなければならない、という考え方を物語の形で示しています。
3.四つの太陽の時代
ここからは、主に『太陽の伝説』の語る順番に沿って、四つの時代を見ていきます。それぞれの時代の名前は、その時代が終わった日(または始まった日)の暦の名前です。
第一の太陽 ― 四のジャガー
最初の太陽は「ナウイ・オセロトル(四のジャガー)」と呼ばれた。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
そこに住んだ人々は、暦の名で呼ばれる食べ物を食べて暮らしていた(その正体ははっきりしない)。
676年ののち、その時代は終わった。人々はジャガーに食べられ、滅び去った。
『絵によるメキシコ人の歴史』では、この最初の時代に太陽となったのはテスカトリポカで、そのころの地上には巨人たちが住んでいたとされます。ケツァルコアトルが杖でテスカトリポカを打って天から水の中へ落とすと、テスカトリポカはジャガーとなって巨人たちを食べてしまったといいます。夜空の大熊座(の一部)は、天に昇ったこのジャガーの姿だと説明されています。
第二の太陽 ― 四の風
第二の太陽は「ナウイ・エエカトル(四の風)」と呼ばれた。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
この時代の終わりに、すべては大風に吹き飛ばされた。人々は猿に姿を変えられ、森に散って住むようになった。
『絵によるメキシコ人の歴史』では、この時代の太陽はケツァルコアトルでした。今度はジャガーとなったテスカトリポカがケツァルコアトルを蹴落とし、大風が起こって人々は吹き飛ばされ、わずかに残った者が猿になったといいます。ケツァルコアトルは風の神エエカトルでもあるので、風による滅びはこの神とよく合っています。
第三の太陽 ― 四の雨
第三の太陽は「ナウイ・キアウィトル(四の雨)」と呼ばれた。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
この時代の終わりには、火の雨が降った。人々は七面鳥(あるいは鳥)に姿を変えられた。
天から火が降り注ぎ、石が煮えたぎった。地面に転がる赤い火山の石は、この時にできたのだという。
この時代の太陽は、雨の神トラロックだったとされます。トラロックは恵みの雨だけでなく、恐ろしい「火の雨」も降らせることができる神でした。火山の多いメキシコ中央高原では、空から火と石が降るという光景は、決して空想ではなかったでしょう。
第四の太陽 ― 四の水
第四の太陽は「ナウイ・アトル(四の水)」と呼ばれた。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
52年のあいだ水が降り続き、天が落ちてきて、すべては水に呑まれた。人々は魚に姿を変えられた。
山々さえ水に沈んだ。
この時代を司ったのは、水の女神チャルチウトリクエでした。
洪水を生きのびた夫婦
『太陽の伝説』は、この大洪水を生きのびた一組の夫婦の物語を伝えています。
洪水が来る前に、テスカトリポカは、タタとネネという男女に告げた。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
「大きなアウェウェテ(糸杉)の木をくり抜いて、その中に入れ。水が引くまで、トウモロコシの穂を一本ずつだけ食べよ」
二人は言われたとおりにして、水の中を生きのびた。
水が引くと、二人は木から出て、魚を見つけた。そして火をおこして、その魚を焼いて食べた。
その煙が天にのぼり、星の神々は「誰が天をいぶしているのか」と怒った。
テスカトリポカは天から降りてきて、「何をしているのか」と叱りつけ、
二人の首を切り取って、それを尻に付け替えた。こうして二人は犬になった。
神に選ばれて大きな木(舟)の中で洪水を生きのび、水が引いたあとに火を焚き、その煙が天に届く――。この展開は、メソポタミアや旧約聖書のノアの洪水神話で、生き残った者が捧げ物の煙を天にのぼらせる場面を思わせます。ただしアステカの話では、煙は神々を喜ばせるどころか怒らせてしまい、夫婦は罰を受けます。許しを得ずに火をおこし、神々の秩序を乱したことが問題だったのかもしれません(総合サイトの共通モチーフ「洪水神話」参照)。
犬と人間
洪水を生きのびた人間が犬になるという結末は、一見不思議です。メソアメリカでは犬は人間にもっとも近い動物で、死者の魂を冥界まで導くと考えられていました(冥界の旅に同行する犬の神ショロトルもいます)。人間に近く、しかし人間でない存在として、犬は特別な位置にあったのです。
天を持ち上げる
『絵によるメキシコ人の歴史』によれば、洪水の後、天は落ちて大地の上に崩れ落ちていました。そこでテスカトリポカとケツァルコアトルは、大地の中心を貫く四本の道をつくり、自分たちは大きな木に姿を変えて、ほかの神々とともに天を持ち上げたといいます。世界の四方と中心に立つ「世界樹」の考え方は、マヤの図像にも広く見られます。
4.第五の太陽 ― 四の動き
こうして、世界は四度滅び、四度つくり直されました。しかし第五の太陽の時代を始めるためには、まず新しい人間をつくり、新しい太陽を生み出さなければなりません。その物語は、次の人類の再創造と太陽の誕生の章で詳しく読んでいきます。
第五の太陽は「ナウイ・オリン(四の動き)」と呼ばれます。「オリン」は「動き」を意味し、地震も表す言葉です。
第五の太陽は「四の動き」と呼ばれる。それは動くからである。
『太陽の伝説』(本サイトによる要約・意訳)
年寄りたちはこう言う。この時代には大地が揺れ、飢饉が起こり、そうして私たちは滅びるであろう、と。
アステカの人々は、自分たちがいつ終わるともしれない世界に生きていると考えていました。とくに52年の周期が終わるときには、太陽が二度と昇らないのではないかと恐れ、「新しい火の祭り」を行いました(暦と時間)。
5.資料による違い
五つの太陽の神話は、資料によってかなり違っています。
| 時代 | 『太陽の伝説』の滅び方 | 『絵によるメキシコ人の歴史』の太陽 |
|---|---|---|
| 第一 | 四のジャガー:ジャガーに食べられる | テスカトリポカ(巨人の時代) |
| 第二 | 四の風:風に吹き飛ばされ、猿になる | ケツァルコアトル |
| 第三 | 四の雨:火の雨、鳥(七面鳥)になる | トラロック |
| 第四 | 四の水:洪水、魚になる | チャルチウトリクエ |
| 第五 | 四の動き:地震で滅ぶ(予言) | ナナワツィン(太陽となる) |
たとえば『リオス絵文書(ヴァティカヌスA絵文書)』などでは、水の時代が最初に置かれ、順番が違っています。各時代の長さの年数も、資料ごとに異なります。研究者の中には、これらの違いは、地域や神官の流派によって伝承が異なっていたためで、どれが「正しい」というものではないと考える人が多くいます。
6.解釈編 ― 五つの太陽をどう読むか
1. 少しずつ「よくなっていく」世界
四つの時代の人々は、猿、鳥、魚などに変えられてしまいました。これは「人間になりそこねた者たち」とも読めます。マヤの『ポポル・ヴフ』でも、泥の人間、木の人間をつくって失敗し、最後にトウモロコシの人間が生まれます(『ポポル・ヴフ』1)。また『太陽の伝説』では、各時代の人々が食べていたものが少しずつ変わり、最後にトウモロコシにたどり着くという読み方もあります。メソアメリカの創造神話は、失敗をくり返しながら、本当の人間とその食べ物にたどりつく物語だといえるでしょう。
2. 四元素と四方位
ジャガー(大地)、風、火、水――四つの時代の滅び方は、世界をかたちづくる力と対応しているようにも見えます。また、四柱の神々が世界の四方に対応していることから、五つの太陽を「四方と中心」という空間の考え方と重ね合わせる研究者もいます。第五の太陽は、四方の力を統合した「中心」の時代なのです。
3. 他の神話との比較
世界が何度も滅びと再生をくり返すという考え方は、ギリシアのヘシオドスの「五つの時代」(黄金・銀・青銅・英雄・鉄)や、インドの「ユガ」の考え方とも比べられることがあります(総合サイトのギリシア神話・インド神話参照)。ただしギリシアやインドでは、時代が下るにつれて世界は悪くなっていくのに対し、アステカでは前の時代の滅びを経て新しい時代が始まるという、より「くり返し」の性格が強い点が特徴です。
4. 太陽の石
1790年にメキシコシティの中央広場で発見された「太陽の石」は、この神話を石に刻んだものと考えられています。中央の顔のまわりに、「四のジャガー」「四の風」「四の雨」「四の水」の四つの日付が、全体として「オリン(動き)」の記号の形に配置されています。つまり、四つの過去の時代を内側に抱えこんだ、第五の太陽の時代そのものを表しているのです。ただし、この石が何のために作られたのか(儀礼の台か、記念碑か)については、今も議論が続いています。