1.二人のケツァルコアトル？
「ケツァルコアトル」という名前は、二つの意味で使われます。一つは、羽毛ある蛇の神としてのケツァルコアトル。もう一つは、伝説の都トゥーラ（トリャン）を治めた神官王の名前としてのケツァルコアトルです。この王は、生まれた年にちなんで「セ・アカトル（一の葦）・トピルツィン（我らが王子）・ケツァルコアトル」と呼ばれます。
伝説の中で、この二つはしばしば重なり合っています。王は神の名を名乗る神官であり、ときには神そのもののように描かれます。どこまでが歴史上の人物の記憶で、どこからが神話なのか――研究者のあいだでも、この問題には決着がついていません。
主な資料は次の二つです。
| 資料 | 特徴 |
|---|---|
| 『クアウティトラン年代記』（16世紀、ナワトル語） | 王の誕生から死までを年代記の形で語る。最後に明けの明星となる |
| サアグン『フィレンツェ絵文書』第3巻 | テスカトリポカの数々のいたずらと、トゥーラの滅亡を詳しく語る |
2.第1幕 ― 理想の都トゥーラ
トルテカの黄金時代
アステカの人々にとって、トゥーラとトルテカの人々は、失われた黄金時代の象徴でした。
トルテカの人々は、まことに豊かであった。食べ物はありあまり、カボチャは両腕で抱えきれないほど大きく、
サアグン『フィレンツェ絵文書』第3巻（本サイトによる要約・意訳）
トウモロコシの穂は手のひらで持ちきれないほど長く、アマランサスは木のように高く育って、人がよじのぼれるほどだった。
綿は、赤、黄、緑、青、さまざまな色に、はじめから染まって生えてきた。
美しい羽根をもつ鳥たちが、いつも歌っていた。カカオもたくさん実っていた。
トルテカの人々は、何一つ不足することがなかった。
トルテカの人々は、金細工、羽根細工、石の彫刻、暦や天文の知識など、あらゆる技芸に優れていたとされました。ナワトル語の「トルテカ」という言葉が「芸術家・名工」を意味するようになったのも、このためです。
清らかな神官王
ケツァルコアトルは、このトゥーラの王であり、最高の神官でした。
『クアウティトラン年代記』によれば、彼は宮殿の中に、翡翠の家、黄金の家、貝殻の家、トルコ石の家、羽根の家を建てて住み、真夜中に冷たい水に入って身を清め、リュウゼツランの棘で自らの体を傷つけて血をささげる苦行を続けました。
ケツァルコアトルは、人間を犠牲にすることを決して望まなかった。
『クアウティトラン年代記』（本サイトによる要約・意訳）
彼がささげたのは、蛇、鳥、そして蝶だけであった。
この「人身供犠をしない清らかな王」という像は、後で見るように、征服後の記録の中で強調されていった可能性もあります。しかし、伝説の中のケツァルコアトルは、苦行と自己犠牲によって神々に仕える、理想の神官として描かれているのです。
3.第2幕 ― テスカトリポカの策略
魔術師たちの陰謀
ところが、トゥーラには、ケツァルコアトルをよく思わない者たちがいました。夜と魔術の神テスカトリポカと、その仲間の魔術師たちです。『クアウティトラン年代記』によれば、彼らはケツァルコアトルに人間の犠牲をささげさせようとしましたが、ケツァルコアトルが決して応じなかったため、彼を都から追い出そうと企みました。
鏡に映った顔
テスカトリポカは、両面の鏡を包んで、ケツァルコアトルのもとを訪れた。
『クアウティトラン年代記』（本サイトによる要約・意訳）
「王よ、あなたの体をお見せしましょう」
ケツァルコアトルが鏡をのぞきこむと、そこには、まぶたが腫れあがり、目は落ちくぼみ、顔じゅうがたるんだ、醜い老人の姿が映っていた。
彼はひどく恐れて言った。「もし民が私のこの姿を見たら、逃げ出してしまうだろう」
テスカトリポカの名前は「煙を吐く鏡」です。鏡は、隠されたものを映し出し、人の運命を見通す道具でした。ケツァルコアトルは、鏡によって初めて、自分が老いた、死すべき存在であることを突きつけられたのです。
その後、仲間の魔術師の一人が、ケツァルコアトルのために羽根の衣装、トルコ石の仮面、赤い唇、ひげをつくってやりました。鏡に映る自分の装いを見て、ケツァルコアトルはようやく安心し、人前に出る気になったといいます。
プルケの酒
次に魔術師たちは、リュウゼツランからつくる酒プルケを持ってやってきました。
ケツァルコアトルは言った。「私は飲まない。苦行をしている身だ」
『クアウティトラン年代記』（本サイトによる要約・意訳）
しかし彼らはしつこく勧めた。「指の先でひとなめだけでも」
彼はひとなめした。そして一杯、二杯、三杯、四杯と飲み、ついに五杯目を飲みほした。
すっかり酔ったケツァルコアトルは、「姉のケツァルペトラトルを連れてこい。一緒に飲もう」と言った。
呼ばれてきた姉もまた酒を飲み、二人はその夜、酔いしれた。
彼らはもう、水で身を清めることも、棘で血をささげることもしなかった。夜明けまで、苦行をすることはなかった。
本文は、この夜に何があったのかをはっきりとは語りません。研究者の多くは、姉との禁じられた関係がほのめかされていると読んでいますが、別の解釈もあります。いずれにせよ、清らかな神官王は、ついに苦行のつとめを破ってしまったのです。
悲しみの歌
翌朝、目を覚ましたケツァルコアトルは、深く悲しみました。
「ああ、何ということをしてしまったのか。
『クアウティトラン年代記』（本サイトによる要約・意訳）
私の名は汚された。もう、ここにいることはできない」
サアグンの伝えるトゥーラの滅亡
サアグンの『フィレンツェ絵文書』は、さらに多くのテスカトリポカのいたずらを伝えています。老人に化けて病気のケツァルコアトルに「薬」と称して酒を飲ませる話のほか、裸の唐辛子売りに化けて王女の心を奪う話、トルテカの人々を魔術で踊らせて谷に落とす話、人形劇で人々を惑わしてはその死体の悪臭で多くの人を殺す話などです。こうしてトゥーラの栄華は、次々とふりかかる災いによって崩れていきました。
4.第3幕 ― 東への旅立ち
都を去る
ケツァルコアトルは、トゥーラを去る決意をしました。
『フィレンツェ絵文書』によれば、彼は自分の宮殿を焼き、宝物を山や谷に埋め、カカオの木を役に立たないメスキートの木に変えてしまいました。美しい羽根の鳥たちも、彼に従って先へと飛び去っていきました。
旅の途中、彼は石の上に手をついて休み、その手の跡が石に残りました。雪の積もる火山のあいだを越えるとき、ついてきた従者たちは寒さで凍え死にました。各地に、ケツァルコアトルの旅にまつわる地名や伝説が残されています。
明けの明星
やがてケツァルコアトルは、東の海辺にたどりつきました。その最期は、資料によって異なります。
海辺にたどりつくと、彼は泣いた。そして羽根の衣装を身につけ、トルコ石の仮面をつけると、自ら火の中に身を投じた。
『クアウティトラン年代記』（本サイトによる要約・意訳）
彼の体が燃えると、その灰は空高く舞い上がり、そこからあらゆる美しい鳥たちが現れた。
灰が燃えつきると、彼の心臓が天に昇っていった。
人々は言った。彼は八日のあいだ冥界にいて、それから明けの明星となって昇ったのだ、と。
一方、『フィレンツェ絵文書』では、ケツァルコアトルは蛇でつくったいかだに乗って、東の海の彼方にある「トラパラン（赤の地）」へ去っていった、と語られます。
5.「白い神の帰還」説への注意
よく知られた話
日本でも欧米でも、次のような話がよく語られてきました。
ケツァルコアトルは「いつか東から帰ってくる」と予言して去った。彼は白い肌でひげを生やした神だった。
1519年、東の海から、白い肌でひげを生やしたコルテスがやってきた。しかもその年は、ケツァルコアトルが去った「一の葦」の年だった。
アステカの王モクテスマは、コルテスを帰ってきたケツァルコアトルだと信じ、恐れて抵抗できなかった。
だから、わずかな数のスペイン人が、大帝国を征服できたのだ。
しかし現在、多くの研究者は、この話の大部分は征服の後に作られたものだと考えています。
なぜ疑問視されるのか
「帰還」説が疑われる主な理由
- 征服前の資料に「帰還の予言」が見当たらない：征服前の絵文書や彫刻には、ケツァルコアトルが東から帰ってくると予言したことを示すものは確認されていません。
- 記録はすべて征服後のもの：この話が現れるのは、征服から数十年たってから書かれた資料（サアグンの第12巻、1550年代以降など）です。コルテス自身の書簡（1520年）には、モクテスマが「自分たちの祖先の王が去り、その子孫がいつか来ると信じてきた」と語り、スペイン王に従うと述べたと書かれていますが、そこにはケツァルコアトルの名は出てきません。そしてこの演説は、スペイン王への権利の移譲を正当化したいコルテスにとって、きわめて都合のよい内容でした。
- 「白い肌でひげの」神という像：ケツァルコアトルが白い肌の人物だったという描写は、征服後の資料に現れるものです。征服前の図像では、ケツァルコアトルの顔は黒く塗られていることも多くありました。
- モクテスマの行動：同時代の記録を見ると、モクテスマはスペイン人の動きを探り、贈り物で引き返させようとし、さまざまな外交手段を試みていました。「神と信じて抵抗できなかった」という見方は、彼の実際の行動とあまり合いません。
なぜこの話が生まれたのか
研究者たちは、この話が生まれた理由について、いくつかの可能性を挙げています。
- スペイン側にとって：先住民が自ら征服者を迎え入れたという話は、征服を正当なものとして描くのに役立ちました。また宣教師の中には、ケツァルコアトルを、かつてアメリカに福音を伝えた使徒（聖トマス）だと考える人もいました。
- 先住民側にとって：理解しがたい大惨事を、自分たちの暦と神話の枠組みの中で説明しようとする試みでした。また、敗北の責任をモクテスマ一人の「迷い」に負わせる働きもあったと考えられます。
- 暦の偶然：1519年が「一の葦」の年だったことは、暦がめぐるという考え方をもつ人々にとって、意味のある一致に見えたことでしょう（暦と時間）。
「迷信深い先住民」という見方の危うさ
「アステカ人は迷信深かったので、白い神と勘違いして滅んだ」という語り方は、先住民の人々を非合理的な存在として描き、征服の本当の原因（先住民どうしの同盟関係の変化、感染症の大流行、スペイン人の武器と戦術など）を見えにくくしてしまいます。歴史研究では、征服の主役の一つが、アステカの支配から逃れようとしたトラスカラなどの先住民の同盟軍だったことが強調されています。
6.ケツァルコアトル信仰の歴史
羽毛ある蛇の長い歴史
羽毛ある蛇の図像は、メソアメリカで非常に古くから見られます。テオティワカンの「羽毛の蛇の神殿」（3世紀頃）の壁面には、羽毛に囲まれた蛇の頭の彫刻が並んでいます。その後、羽毛ある蛇は、メキシコ中央部のショチカルコやトゥーラ、ユカタンのチチェン・イツァなど、各地で重要な神として祀られました。
チチェン・イツァとトゥーラ
ユカタン半島北部のチチェン・イツァと、メキシコ中央部のトゥーラの遺跡には、羽毛ある蛇の柱、戦士の像、横たわる人物の像（チャックモール）など、驚くほどよく似た建築や彫刻が見られます。かつては「トゥーラのトルテカ人がユカタンを征服した」と説明されてきましたが、現在では、両地域のあいだの交易や交流による影響関係など、より複雑な関係が考えられており、研究者の意見は分かれています。
スペイン人の記録したユカタンの伝承にも、ククルカンという名の人物が西からやってきてチチェン・イツァを治め、その後メキシコへ帰っていったという話があります。羽毛ある蛇の伝説は、メソアメリカの広い範囲で、王権や都市の起源と結びついていたのです。
7.解釈編 ― 去っていく王の物語
1. 清らかさと人間の弱さ
この伝説の魅力は、理想の神官王が、鏡に映った自分の老いた姿を恐れ、酒に負け、苦行を破ってしまうという、人間らしい弱さにあります。完全な存在が誘惑に負けて楽園を失うという構図は、旧約聖書のエデンの園の物語とも比べられることがあります。
2. 二人の神の対立
ケツァルコアトルとテスカトリポカは、五つの太陽の神話でも、交互に世界の太陽となり、互いを打ち倒し合っていました。光と闇、秩序と混沌、苦行と快楽――二人の対立は、世界がこの二つの力のあいだで揺れ動きながら続いていくことを表しているのかもしれません。どちらか一方が「善」、もう一方が「悪」と単純に割り切れるものではない点も、メソアメリカの神話の特徴です。
3. 金星としての死と再生
『クアウティトラン年代記』で、ケツァルコアトルは自らを焼いたあと冥界に下り、八日後に明けの明星として昇ります。金星は、宵の明星として西の空に沈んだあと、しばらく見えなくなり、やがて明けの明星として東の空に現れます。王の死と再生の物語は、この金星の動きと重ね合わされていたのです。ナナワツィンが火に飛びこんで太陽になった物語（人類の再創造と太陽の誕生）とも、よく似た構造をもっています。