1.神々の世界のしくみ
「テオトル」― 神とは何か
アステカの言葉ナワトル語で、神々を表す言葉は「テオトル」です。宣教師たちはこれを「神」あるいは「悪魔」と訳しましたが、もともとは、人間を超えた聖なる力そのものを指す、もっと広い言葉だったと考えられています。
メソアメリカの神々は、一柱の神がいくつもの姿や名前をもち、ほかの神と重なり合うことがよくあります。たとえば、風の神エエカトルはケツァルコアトルの一つの姿であり、トウモロコシの神には若い姿と年老いた姿がありました。ヨーロッパの神々のように「一柱一役」と割り切ることはできません。
天上と冥界の層
アステカの資料によれば、宇宙は層をなしていました。天上には13の層があり、いちばん上に創造神オメテオトルの住む「オメヨカン(二元の場所)」がありました。地下には9つの層からなる冥界ミクトランがあり、死者は4年かけてその最下層にたどりつくとされました。マヤでも、天上13層・冥界9層という考え方があったと考えられています。
また世界は、東・北・西・南の四方と中心に分けられ、それぞれに色、木、神々が割り当てられていました。
アステカとマヤの「対応する神々」
| 役割 | アステカ(ナワトル語) | マヤ(ユカテク語など) |
|---|---|---|
| 羽毛ある蛇 | ケツァルコアトル | ククルカン(ユカテク)、ク(グ)クマツ(キチェ) |
| 雨と稲妻 | トラロック | チャク |
| 太陽 | トナティウ | キニチ・アハウ |
| 冥界の王 | ミクトランテクートリ | キミ、フン・カメーなど |
| トウモロコシ | センテオトル | トウモロコシの神(フン・イシム) |
もちろん、これらは「同じ神の別名」ではなく、似た役割をもつ神々どうしです。対応は大まかなものと考えてください。
名前の表記について
ナワトル語やマヤ諸語の名前は、日本語での書き方が本によってかなり違います(例:ミクトランテクートリ/ミクトランテクトリ、チャク/チャアク)。このサイトでは、日本でよく使われる表記を主に用い、原語のつづりを添えます。
2.アステカの創造神と四柱の息子

オメテオトル
名前は「二の神」「二元の神」。男神オメテクートリ(二の主)と女神オメシワトル(二の女主)の一対として表され、天上の最上層オメヨカンに住むとされました。
1530年代頃の記録『絵によるメキシコ人の歴史』では、この一対の創造神(トナカテクートリとトナカシワトルとも呼ばれる)から、四柱の息子――赤いテスカトリポカ(シペ・トテック)、黒いテスカトリポカ、ケツァルコアトル、ウィツィロポチトリ――が生まれ、彼らが世界をつくったと語られます。ただし、「オメテオトル」という神格がどこまで広く信仰されていたのかについては、研究者のあいだでも議論があります。


ケツァルコアトル
名前は、美しい緑の羽根をもつ鳥ケツァルと、蛇(コアトル)を合わせた「羽毛ある蛇」。羽毛ある蛇の姿で表されるほか、風の神エエカトルとしては、くちばしのような赤い仮面をつけた人の姿で描かれます。
風、知恵、学問、神官、暦の神であり、人類の創造者の一人です。冥界から骨を持ち帰って人間をつくり、アリに姿を変えてトウモロコシを見つけ出したと語られます(人類の再創造と太陽の誕生)。また、トゥーラの伝説の王「セ・アカトル・トピルツィン・ケツァルコアトル」とも結びつけられ、明けの明星(金星)とも同一視されました。羽毛ある蛇の信仰は、テオティワカンの時代にまでさかのぼります。

ウィツィロポチトリ
名前は「南(左)のハチドリ」。ハチドリの羽根の頭飾りをつけ、火の蛇シウコアトルを武器として持つ戦士の姿で描かれます。
メシーカ(アステカ)の部族の守護神で、彼らを故郷アストランからテノチティトランまで導いたとされます。コアテペクの山で母コアトリクエから完全武装で生まれ、姉コヨルシャウキと400人の兄たちを打ち倒しました(ウィツィロポチトリとアステカの建都)。テノチティトランの大神殿の頂上には、雨の神トラロックと並んで、ウィツィロポチトリの神殿が置かれていました。他の地域の神話にはあまり現れない、メシーカ独自の色彩の強い神です。

シペ・トテック
名前は「皮をはがれた我らの主」。人間の皮をまとった姿で表されます。これは、トウモロコシの種が古い皮を破って芽を出すように、大地が新しい皮をまとって再生することを表していると考えられています。
春の祭り「トラカシペワリストリ(人の皮はぎ)」では、犠牲となった者の皮を神官がまとい、20日間身につけたと記録されています。金細工師の守護神でもありました。『絵によるメキシコ人の歴史』では、「赤いテスカトリポカ」と同一視されています。
3.雨と水の神々

トラロック
雨、稲妻、山の神。目のまわりを輪で囲んだゴーグルのような目と、口から垂れる牙が特徴です。この姿の雨の神は、テオティワカンの時代から描かれていました。
トラロックは、作物を実らせる恵みの雨とともに、雹、洪水、干ばつももたらす神でした。山の中にある楽園トラロカンの主で、溺れたり雷に打たれたりして死んだ人は、ミクトランではなくトラロカンへ行くとされました。トラロックの助手として小さな雨の神々「トラロケ」がいて、壺を割って雨を降らせると考えられていました。テノチティトランの大神殿で、ウィツィロポチトリと並んで祀られた二大神の一柱です。

チャルチウトリクエ
名前は「翡翠のスカートをはく女」。川、湖、泉など、地上の水の女神で、トラロックの妻(または姉妹)とされます。翡翠は水と生命のしるしで、もっとも貴いものとされた石です。
出産と赤ん坊の沐浴も司り、生まれた子に水をかける儀式で祈りをささげられました。五つの太陽の神話では、第四の太陽を司り、その時代は大洪水で終わったとされます(五つの太陽)。
4.大地と母の神々

コアトリクエ
名前は「蛇のスカートをはく女」。ウィツィロポチトリ、コヨルシャウキ、そして400人の南の神々(センツォン・ウィツナワ)の母です。
1790年にメキシコシティの中央広場で発見された高さ約2.5メートルの石像は、首から二匹の蛇が向かい合って一つの顔のようになり、蛇を編んだスカートをはき、人の手と心臓の首飾りをかけた、圧倒的な姿をしています。発見後、先住民の信仰がよみがえることを恐れた当局によって、いったん埋め戻されたと伝えられています。大地は命を生み育てるとともに、死者を呑みこむもの――その両面をあわせもつ神です。

トラルテクトリ
「大地の主」。原初の海に浮かぶ、ワニやヒキガエルのような巨大な怪物で、体じゅうの関節に口があり、血肉を求めて叫ぶとされました。
フランス語訳で伝わる16世紀の記録によれば、テスカトリポカとケツァルコアトルの二神は、大蛇に姿を変えてこの怪物を二つに引き裂き、半分から大地を、半分から天をつくりました。怪物の髪からは草木や花が、目からは泉が、口からは川や洞窟が生まれました。怪物は痛みのために夜ごと泣き叫び、人間の心臓と血を与えられなければ実りをもたらさない、と語られます。2006年にはテンプロ・マヨールで、この神の巨大な石板が発見されました。

コヨルシャウキ
名前は「頬に鈴をつけた女」。コアトリクエの娘で、ウィツィロポチトリの姉です。母が身ごもったことを恥として、400人の兄弟とともに母を殺そうとしますが、生まれたばかりのウィツィロポチトリに首をはねられ、体はばらばらになって山から転げ落ちました。
1978年、メキシコシティで電気工事の作業員が、ばらばらの体で表されたこの女神の巨大な円形の石板を偶然発見し、これをきっかけにテンプロ・マヨールの大規模な発掘が始まりました。月の女神とする解釈が広く知られていますが、それを疑問視する研究者もいます。
5.死と太陽の神々

ミクトランテクートリ
「ミクトランの主」。冥界ミクトランの最下層に、妻のミクテカシワトルとともに住む死の神です。骸骨の姿、あるいは肉の一部が残った骨の姿で、フクロウの羽根や紙の飾りをつけて描かれます。
人類の再創造の神話では、前の時代の人間の骨を取り戻しに来たケツァルコアトルに、穴のあいていない法螺貝を吹けという難題を出し、だまそうとします(人類の再創造と太陽の誕生)。病気や戦争ではなく、ふつうの死を迎えた人々は、このミクトランへ旅をすると考えられていました。

トナティウ
「太陽」そのものを指すナワトル語の名前で、第五の太陽の時代を照らす太陽神です。テオティワカンで火に飛びこんだナナワツィンが変じた姿とされます。
太陽は動き続けるために、人間の心臓と血を「食べ物」として必要とすると考えられました。戦場で死んだ戦士や犠牲となった者の魂は、太陽に付き従って東の空から天頂まで太陽を送り、出産で亡くなった女性の魂は天頂から西まで太陽を送るとされました。「太陽の石」の中央の顔をトナティウとする説が古くからありますが、大地の神トラルテクトリとする説もあります。
6.トウモロコシ・花・酒の神々

センテオトル
「トウモロコシの神」。トウモロコシは、若い穂の女神シロネン、熟した穂の女神チコメコアトル(七の蛇)など、成長の段階ごとに別の神々に結びつけられていました。センテオトルはその代表的な男神です。
ある伝承では、センテオトルは大地に埋められ、その体の各部から綿、サツマイモ、さまざまな作物が生え、爪からトウモロコシが生まれたと語られます。神の死から作物が生まれる、いわゆる「死体化生型」の神話です(総合サイトの共通モチーフ「体から世界が生まれる」参照)。

ショチケツァル
名前は「花のケツァル(美しい羽根)」。若く美しい女神で、花、愛、性、美、そして機織りや刺繍などの手仕事を司りました。天上の楽園タモアンチャンに住み、そこには咲き誇る花の木があったとされます。
ある伝承では、もとはトラロックの妻でしたが、テスカトリポカにさらわれたとされます。複数の神話で異なる夫が語られ、その物語は資料によってさまざまです。

マヤウェル
リュウゼツラン(マゲイ)の女神。その樹液を発酵させてつくる白い酒プルケと結びつき、400匹のウサギ(センツォン・トトチティン、酔いの神々)の母とされました。
ある伝承では、天上にいたマヤウェルはケツァルコアトルとともに地上へ逃げ、二人は一本の木の二本の枝に姿を変えて隠れました。しかし彼女の祖母である恐ろしい星の悪霊ツィツィミトルに見つかって引き裂かれ、ケツァルコアトルが埋めたその骨から、最初のリュウゼツランが生えたといいます。
7.マヤの神々
古典期マヤの神々の多くは、本来の名前がわからないまま研究が始まったため、20世紀初めにドイツの研究者パウル・シェルハスが絵文書の神々に「神A」「神B」……とアルファベットで名前をつけました。現在では解読によって多くの名前が読めるようになっていますが、アルファベットの呼び名も今なお使われています。

イツァムナー
大きな鼻とくぼんだ口をもつ、歯のない老人の姿で描かれる、マヤの最高神の一柱です。神官、文字、暦、知識、癒やしと結びつき、天上の玉座に座って神々を統べる姿で描かれることがあります。
天空と結びついた大きな鳥(研究者は「主要な鳥の神」と呼びます)は、イツァムナーの化身、あるいは別の姿と考えられています。この鳥は、『ポポル・ヴフ』で双子に打ち落とされる偽りの太陽ウクブ・カキシュの物語と結びつけて論じられることがあります(『ポポル・ヴフ』1)。

チャク
雨の神。長く垂れ下がる鼻と、手に持つ斧(稲妻)が特徴です。斧で雲を打って雷と雨を起こすとされました。
チャクはしばしば4柱の組で表され、それぞれが世界の四方と色に結びついていました。ユカタン半島北部では、大きな鼻のチャクの仮面を壁一面に並べた神殿(ウシュマルやカバーなど)が見られます。雨の少ないユカタンでは、最も切実に祈られた神の一柱で、現在でもユカタンのマヤの村々では、雨を願う儀礼「チャ・チャク」が行われています。

キニチ・アハウ
「太陽の顔をもつ主」。大きな四角い目、寄り目、前歯が削られてT字形になった姿で描かれ、体に太陽を表す「キン(日)」の記号がつけられます。
昼は天空を渡り、夜は冥界を旅するあいだ、ジャガーの姿になると考えられました(研究者は夜の太陽を「ジャガー神」と呼びます)。古典期の王たちは「キニチ(太陽のような)」を名前の一部に用い、パレンケの王キニチ・ハナーブ・パカル(パカル大王)もその一人です。

イシュ・チェル
出産、医術、機織り、そして月と結びつく女神。絵文書には、蛇の頭飾りをつけ、壺から水を注ぐ老女の姿(神O)が描かれており、これをイシュ・チェルとする見方が一般的です。若い女性の姿で描かれる月の女神(神I)との関係については、研究者のあいだで議論があります。
スペイン人の記録によれば、ユカタン半島沖のコスメル島にはイシュ・チェルの聖地があり、マヤ各地から人々が巡礼に訪れていました。

カウィール
額に煙を吐く斧(または松明)が突き刺さり、片方の足が蛇になっている神。稲妻、豊穣、そして王の血筋と結びつきました。
古典期のマヤの王たちは、カウィールの姿をかたどった杖(笏)を手に持つ姿で石碑に刻まれています。王の即位や儀礼の場面で、この神は王権の象徴そのものでした。

トウモロコシの神
古典期のマヤ美術で、最も美しく描かれる神の一柱です。トウモロコシの穂のように長く伸びた頭に、葉のような髪をなびかせた若者の姿をしています。
土器には、この神が冥界で死に、水の中から甦り、亀の甲羅(大地)の割れ目から再び生まれ出る場面が描かれています。種が土に埋められて芽を出すトウモロコシの一生を、神の死と再生として表したものです。多くの研究者は、この神を『ポポル・ヴフ』で冥界の神々に殺される双子の父フン・フンアフプーと結びつけています(『ポポル・ヴフ』2)。

ククルカン
ユカタン・マヤの言葉で「羽毛ある蛇」。アステカのケツァルコアトルにあたる神で、とくに後古典期のチチェン・イツァやマヤパンで重要でした。
チチェン・イツァの「エル・カスティーヨ(ククルカンの神殿)」では、春分・秋分の頃の夕方、階段の側面に三角形の影が連なり、階段の下の蛇の頭の彫刻とつながって、蛇が身をくねらせて降りてくるように見えます。この現象が設計者の意図によるものかどうかは確かめられていませんが、今では多くの見物客を集める行事となっています。スペイン人の記録には、ククルカンという名の人物が西から来てチチェン・イツァを治めたという伝承も残されています。

キミ
骸骨や腐った体の姿で描かれ、鈴や目玉の飾りをつけたマヤの死の神。日の記号「キミ(死)」と結びつきます。一般向けの本では「アー・プチ」という名で紹介されることが多いのですが、この名前が古典期の碑文で使われていたことは確認されていません。
『ポポル・ヴフ』では、冥界シバルバーの最高位の王としてフン・カメー(一の死)とウクブ・カメー(七の死)が登場します。
8.『ポポル・ヴフ』の神々と英雄
天の心臓(フラカン)
『ポポル・ヴフ』で世界と人間をつくる神々の一柱。「天の心臓」とも呼ばれ、稲妻を表す三つの姿(カクルハー・フラカン、チピ・カクルハー、ラサ・カクルハー)をもちます。フラカンは「一本足」を意味すると考えられています。木の人間たちを大洪水で滅ぼした神でもあります。
カリブ海の先住民タイノの言葉で嵐の神を表す語から、スペイン語の「ウラカン」、英語の「ハリケーン」が生まれたとされ、このキチェの神の名と結びつける説もありますが、関係ははっきりしません。
テペウとククマツ
『ポポル・ヴフ』の冒頭で、静まりかえった原初の海に、緑と青の羽根に包まれて光り輝きながら横たわっていた二柱の創造神。テペウは「主権者」、ククマツは「羽毛ある蛇」を意味し、アステカのケツァルコアトルに対応します。天の心臓とともに語り合い、「大地よ」という言葉によって世界を生み出しました(『ポポル・ヴフ』1)。
シュムカネーとシュピヤコク
『ポポル・ヴフ』に登場する、年老いた祖母と祖父の神。暦と占いの専門家で、トウモロコシの粒を使って神々の人間づくりを占いました。
祖母シュムカネーは、双子の英雄の祖母として彼らを育て、最後には白と黄色のトウモロコシを9回すりつぶして、最初の人間たちの体をつくりました。

双子の英雄
『ポポル・ヴフ』の主人公である双子の兄弟。父と叔父を殺した冥界シバルバーの神々に球技で挑み、知恵と魔術で数々の試練を切り抜けて、ついに冥界の王たちを打ち倒しました。最後は天に昇り、太陽と月(一説には太陽と金星)になったとされます。
古典期マヤの土器にも、吹き矢を持った二人の若者の姿が描かれており、この物語が征服のはるか前から語られていたことがわかります(『ポポル・ヴフ』2)。