1.「インド神話」とは何か
範囲と呼び方
「インド神話」という言葉は、ふつうインド亜大陸で語り継がれてきた神々の物語、とくにヒンドゥー教の神話を指します。ただし、インドでは仏教やジャイナ教も生まれ、それぞれが独自の神話をもっていますし、地域ごと・村ごとの神々の物語も無数にあります。このサイトでは、ヴェーダとヒンドゥー教の神話を中心に、必要に応じて仏教やジャイナ教、地方の伝統にもふれていきます。
「ヒンドゥー」という言葉は、もともとインダス川(サンスクリット語でシンドゥ)の向こうに住む人々を指す、ペルシア語由来の呼び名でした。信仰する人々自身は、自分たちの教えを「サナータナ・ダルマ(永遠の法)」などと呼ぶこともあります。ヒンドゥー教には、一人の開祖も、一冊の正典も、全体を統括する組織もありません。多様な神々の信仰、哲学、儀礼、生活の習慣がゆるやかにまとまった、非常に幅の広い伝統です。
時代区分の目安
研究者は、インドの宗教と神話の歴史を、おおよそ次のように区分しています。年代はあくまで目安で、研究者によって数百年の幅で異なります。
| 時代 | おおよその年代 | 神話の特徴 |
|---|---|---|
| インダス文明 | 前2600〜前1900年頃(最盛期) | 文字が未解読で、神話の内容は不明 |
| 前期ヴェーダ時代 | 前1500〜前1000年頃 | 『リグ・ヴェーダ』。インドラ、アグニ、ソーマなどの神々 |
| 後期ヴェーダ時代 | 前1000〜前500年頃 | 祭式の神学(ブラーフマナ)、ウパニシャッドの哲学 |
| 叙事詩の時代 | 前4世紀頃〜後4世紀頃 | 『マハーバーラタ』『ラーマーヤナ』の形成 |
| プラーナの時代 | 後4世紀頃〜16世紀頃 | ヴィシュヌ、シヴァ、女神の神話が体系化され、寺院が広がる |
| 近世・近代・現代 | 16世紀頃〜現在 | 地方語の文学、印刷・映画・テレビによる新しい語り |
2.インダス文明 ― 謎に包まれた最初の都市文明
計画都市と印章
前2600年頃から前1900年頃にかけて、インダス川流域(現在のパキスタンと北西インド)には、モヘンジョ・ダロやハラッパーなどの大都市が栄えました。碁盤目状の街路、下水道、焼きレンガの家々、そして「大浴場」と呼ばれる大きな水槽をもつ、高度に計画された都市でした。
この文明からは、動物や文字のような記号を刻んだ小さな印章がたくさん見つかっています。しかし、インダス文字はいまも解読されていません。そのため、インダスの人々がどんな神を信じ、どんな神話を語っていたのかは、直接にはわからないのです。

「シヴァの原型」をめぐる議論
モヘンジョ・ダロで見つかった一つの印章には、角のある冠をかぶり、ヨーガのように足を組んで座る人物と、そのまわりの動物たちが刻まれています。発掘を指揮したジョン・マーシャルは、これを「獣の主(パシュパティ)」と呼ばれるシヴァ神の原型ではないかと考えました。
この説は広く知られていますが、現在では慎重な見方をする研究者も多くいます。人物の顔が三つあるのか、座り方がヨーガの姿勢なのかについても意見が分かれます。また、インダスの遺跡からは女性をかたどった土偶や、のちのリンガ(シヴァの象徴)を思わせる石なども見つかっており、後のヒンドゥー教の要素がインダス文明にさかのぼる可能性も議論されてきました。いずれにせよ、確かなことは言えない、というのが現状です。
3.ヴェーダ時代 ― 讃歌と祭火の神々
『リグ・ヴェーダ』の世界
インダス文明が衰えたあと、前1500年頃から前1200年頃にかけて、北西インドのパンジャーブ地方を中心に、古いサンスクリット語(ヴェーダ語)で神々をたたえる讃歌が作られました。これをまとめたものが、インド最古の聖典『リグ・ヴェーダ』です。
この讃歌を作った人々は、自らを「アーリヤ」と呼びました。彼らの言語はイランの古い言語やギリシア語、ラテン語などと同じインド・ヨーロッパ語族に属します。こうした言語をもつ人々がどのようにインドに入ってきたのかは、長いあいだ議論の的になってきました(言語学・考古学・遺伝学の研究が続いており、政治的な論争にもなりやすいテーマです)。ここでは、ヴェーダの言語と神々が、イランの古い宗教(ペルシア神話)と非常に近い関係にあることだけを押さえておきましょう。
ヴェーダの人々は牛を大切にし、移動しながら暮らす牧畜の民でした。彼らの宗教の中心は、火を焚いて神々に供物をささげる祭式(ヤジュニャ)です。讃歌の主役は、雷を振るう英雄神インドラ、祭火の神アグニ、神聖な飲み物の神ソーマ、宇宙の秩序を見守るヴァルナなどでした。詳しくはヴェーダの神話の章で紹介します。
祭式から哲学へ
前1000年頃から、ヴェーダの人々はガンジス川流域へと東に広がり、農耕を営む定住社会へと移っていきました。この時代には、祭式の手順と意味を詳しく説明する『ブラーフマナ』文献が作られ、祭式を正しく行うことが宇宙そのものを支える、という壮大な考え方が生まれます。
前8〜前5世紀頃からは、祭式の意味を内面的に深めた哲学的な文献『ウパニシャッド』が登場します。宇宙の根本原理ブラフマンと、個人の本質であるアートマンが、じつは一つである(梵我一如)という思想や、生まれ変わり(輪廻)と行為(カルマ)の考え方が、このころはっきりと語られるようになりました。
4.仏教・ジャイナ教の誕生と叙事詩の時代
新しい宗教の登場
前5世紀頃(年代には諸説あります)、ガンジス川中流域で、ゴータマ・ブッダ(釈迦)が仏教を、マハーヴィーラがジャイナ教を説きました。どちらもヴェーダの祭式やバラモン(祭官)の権威を絶対とはせず、修行によって輪廻から解き放たれることを目指しました。
仏教の経典にも、インドラ(帝釈天)やブラフマー(梵天)が登場します。ただし、そこでは神々はブッダの教えを聞き、守る存在として描かれています。これらの神々が、のちに仏教とともに日本に伝わることになります(日本への伝来と比較の章)。
二大叙事詩の形成
前4世紀頃から後4世紀頃にかけて、インドを代表する二つの叙事詩、『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』が、長い時間をかけて現在に近い形にまとめられていきました。どちらも、吟遊詩人たちが王族の物語を語り継ぐうちに、教えや神話、挿話がどんどん付け加えられて大きくなったと考えられています。
叙事詩の時代には、ヴェーダの時代に主役だったインドラやヴァルナの地位が下がり、ヴィシュヌとシヴァが最高の神として重要になっていきます。『マハーバーラタ』の中の『バガヴァッド・ギーター』では、ヴィシュヌの化身クリシュナが、神へのバクティ(信愛)による救いを説きました。
「バラモン教」と「ヒンドゥー教」
日本の教科書などでは、ヴェーダ時代の宗教を「バラモン教」、それ以降を「ヒンドゥー教」と呼び分けることがあります。これは便宜上の区分で、両者のあいだに明確な境目があるわけではありません。ヒンドゥー教徒の多くは、ヴェーダを自分たちの伝統の最も古く権威ある聖典とみなしています。
5.プラーナと寺院の時代
グプタ朝と神々の姿
後4〜6世紀頃のグプタ朝の時代は、インドの古典文化が花開いた時代でした。この頃から、ヒンドゥー教の神々を祀る石造りの寺院が建てられ、神々の像が数多く作られるようになります。ヴェーダの宗教には神殿や神像がほとんどありませんでしたから、これは大きな変化です。
同じ頃から、神々の物語、宇宙の始まりと終わり、王朝の系譜などをまとめた『プラーナ』(「古い物語」の意味)と呼ばれる文献群が整えられていきました。ヴィシュヌの十の化身、シヴァとパールヴァティーの結婚、女神ドゥルガーの戦いなど、今日よく知られる神話の多くは、プラーナ文献で詳しく語られています。
三つの大きな流れ
この時代から、ヒンドゥー教にはいくつかの大きな信仰の流れがはっきりしてきます。
| 流れ | 最高神 | 主な聖典・特徴 |
|---|---|---|
| ヴィシュヌ派 | ヴィシュヌ(とその化身ラーマ、クリシュナ) | 『ヴィシュヌ・プラーナ』『バーガヴァタ・プラーナ』 |
| シヴァ派 | シヴァ | 『シヴァ・プラーナ』、アーガマ文献、タミル語の讃歌 |
| 女神派(シャークタ) | デーヴィー(大女神) | 『デーヴィー・マーハートミヤ』『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』 |
それぞれの派は、自分たちの神を宇宙の最高神とし、他の神々をその従者や別の姿と位置づけます。ブラフマー(創造)・ヴィシュヌ(維持)・シヴァ(破壊)を一体とみる「三神一体(トリムールティ)」という考え方もありますが、実際の信仰ではブラフマーを祀る寺院はごく少なく、ヴィシュヌとシヴァ、そして女神の信仰が中心です。
南インドとバクティの詩人たち
後6〜9世紀頃、南インドのタミル地方では、ヴィシュヌをたたえるアールヴァール、シヴァをたたえるナーヤナールと呼ばれる詩人聖者たちが現れ、タミル語で熱烈な信仰の詩を歌いました。神への個人的な愛を歌うこのバクティ運動は、やがてインド全土に広がり、各地の言語で神々をたたえる詩が生まれました。
タミル地方には、サンスクリット語の伝統とは別に、古いサンガム文学の伝統があり、山の神ムルガン(のちにシヴァの子スカンダと同一視されます)など独自の神々も信仰されてきました。インドの神話を理解するには、こうした地域ごとの豊かな伝統を忘れてはいけません。
6.中世から現代へ
地方語の叙事詩と新しい語り
中世以降、サンスクリット語の叙事詩やプラーナは、インド各地の言語に翻案されていきました。12世紀頃のタミル語の『カンバ・ラーマーヤナム』、16世紀のトゥルシーダースによるアワディー語(ヒンディー語の一方言)の『ラーム・チャリット・マーナス』などは、それぞれの地域で原典以上に親しまれています。
13世紀以降、北インドではイスラーム王朝が成立しました。ムガル帝国のアクバル帝(16世紀)は『マハーバーラタ』や『ラーマーヤナ』をペルシア語に翻訳させ、美しい挿絵入りの写本を作らせています。宗教の違いをこえて、インドの物語が共有されていたことがわかります。
近代と現在
19世紀以降、ヴェーダやウパニシャッドはヨーロッパの言語に翻訳され、世界の思想家たちに影響を与えました。一方、インドでは画家ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ(1848〜1906年)が、油彩で神々や叙事詩の場面を描き、その絵は石版画として大量に印刷されて、人々が思い浮かべる神々の姿を大きく形づくりました。
20世紀には映画、さらに1987〜88年にはテレビドラマ『ラーマーヤン』が放送され、インド中の人々が放送時間にテレビの前に集まったといわれます。いまでも神話は、漫画、アニメ、映画、ゲームなど、新しい形で語り直され続けています。
祭りの中の神話
インドの祭りの多くは、神話と結びついています。たとえば、秋のドゥシェヘラー(ダシャラー)は北インドなどでラーマが魔王ラーヴァナに勝利したことを祝い、ベンガル地方のドゥルガー・プージャーは女神ドゥルガーが水牛の魔神を倒したことを祝います。光の祭りディーワーリーは、北インドではラーマのアヨーディヤー帰還と結びつけられ、ほかにも富の女神ラクシュミーを祀る日とされたり、南インドではクリシュナが魔神ナラカースラを倒した日とされたりと、地域によって意味づけが異なります。
インドの神話の歴史は、古い神が忘れられ、新しい神が現れるという「入れ替わり」の歴史であると同時に、古い讃歌がいまも寺院で唱えられ続けるという「積み重ね」の歴史でもあります。次の章では、その神話がどのような書物と伝統によって伝えられてきたのかを見ていきましょう。