1.神々の世界のしくみ
「デーヴァ」と「アスラ」
インド神話の神々は、大きくデーヴァ（神々）とアスラ（魔族、阿修羅）に分けられます。デーヴァは「輝くもの」という意味で、天に住み、祭式の供物を受け、世界の秩序を守ります。アスラは神々と同じ父（聖仙カシュヤパ）から生まれた異母兄弟とされることが多く、神々としばしば争う存在です。
ただし、アスラは単純な「悪魔」ではありません。『リグ・ヴェーダ』の古い讃歌では、「アスラ」という言葉はヴァルナのような偉大な神をたたえる称号として使われていました。時代が下るにつれて、アスラは神々の敵を指す言葉になっていったのです。おもしろいことに、イランのゾロアスター教では逆に、「アフラ（アスラにあたる語）」が最高神アフラ・マズダーの名になり、「ダエーワ（デーヴァにあたる語）」が悪魔を意味するようになりました（日本への伝来と比較の章）。
時代による主役の交代
インドの神々の顔ぶれは、時代とともに大きく変わりました。
| 時代 | 中心となる神々 |
|---|---|
| ヴェーダ時代 | インドラ、アグニ、ソーマ、ヴァルナ、ミトラ、スーリヤ、ウシャスなど |
| 叙事詩・プラーナの時代以降 | ヴィシュヌ（とその化身）、シヴァ、女神（デーヴィー）、ガネーシャ、スカンダ、ハヌマーンなど |
ヴェーダの神々は消えてしまったわけではなく、インドラは「神々の王」として、アグニは祭火として、ヤマは死者の王として、後の神話にも登場し続けます。ただ、宇宙の最高神の座は、ヴィシュヌやシヴァ、大女神へと移っていきました。
神の名前の表記と「乗り物」
このサイトでは、日本でよく使われるカタカナ表記を用い、サンスクリット語のローマ字表記を添えます。また、インドの神々の多くは、決まった動物を「乗り物（ヴァーハナ）」としています。ヴィシュヌは神鳥ガルダ、シヴァは牡牛ナンディン、ガネーシャはネズミ、ドゥルガーは獅子（または虎）に乗る、というように、乗り物は神を見分ける手がかりにもなります。
2.ヴェーダの神々
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インドラ
『リグ・ヴェーダ』で最も多くの讃歌をささげられた、勇ましい英雄神。雷の武器ヴァジュラ（金剛杵）を振るい、神聖な飲み物ソーマを大量に飲んで力をみなぎらせます。
最大の功績は、世界の水をせき止めていた蛇の怪物ヴリトラを倒し、川の流れを解き放ったことです（ヴェーダの神話の章）。雨と戦いの神として、ヴェーダの戦士たちに熱烈に信仰されました。後の時代には、天界の王として白い象アイラーヴァタに乗る姿で描かれますが、神話の中ではしばしばアスラに天界を追われ、ヴィシュヌやシヴァに助けを求める、少し頼りない役回りにもなります。仏教では「帝釈天」となり、梵天とともに仏法を守る神として日本でも祀られています。
アグニ
「アグニ」は火そのものを意味し、ラテン語の ignis（火）と同じ語源とされます。『リグ・ヴェーダ』は、第1巻の最初の讃歌がアグニにささげられています。
アグニは、祭火の中で燃え上がり、人間がささげた供物を煙とともに天の神々のもとへ運ぶ使者です。神々と人間をつなぐ祭官でもあり、家のかまどの火として人々の暮らしを守ります。死者を荼毘に付す火としても、死者をあの世へ送り届けます。仏教では「火天」として、十二天の一つに数えられます。
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ソーマ
祭式で神々にささげ、祭官たちも飲んだ神聖な飲み物と、それを神格化した神。ある植物をしぼって汁をとり、濾して乳などと混ぜて作られました。『リグ・ヴェーダ』第9巻の讃歌はすべてソーマにささげられています。
ソーマを飲むと、神々は力を得、詩人には霊感が訪れ、人は不死に近づくとされました。ソーマの原料となった植物が何であったのかは、マオウ（エフェドラ）説、キノコ説などがあり、現在もわかっていません。後の時代には、ソーマは月と同一視されるようになりました。イランの聖典『アヴェスター』のハオマと同じ起源をもつと考えられています。
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ヴァルナ
『リグ・ヴェーダ』で、宇宙の秩序リタを守り、人間の誓いや罪を見通す、威厳ある神。友愛と契約の神ミトラと組になって「ミトラ・ヴァルナ」とよく呼ばれます。
ヴァルナは千の目をもつ密偵を放って世界を見張り、罪を犯した者を縄で縛るとされ、人々は彼に罪の許しを祈りました。後の時代には、海と水の神となり、マカラ（ワニのような海獣）に乗る姿で描かれます。仏教では「水天」となりました。前14世紀頃の西アジアの条約文書に、ミトラ、ヴァルナ、インドラなどの名が見えることは、ヴェーダの神々の古さを示す証拠として有名です（日本への伝来と比較の章）。
スーリヤ
天を駆ける太陽の神。七頭の馬（または七つの頭をもつ一頭の馬）が引く戦車に乗り、御者アルナとともに毎日空を渡ります。
ヴェーダには、スーリヤのほかにもサヴィトリ、プーシャンなど太陽に関わる神々が登場します。サヴィトリにささげられた詩句「ガーヤトリー・マントラ」は、いまでも毎日唱えられる最も神聖な祈りの一つです。オディシャ州のコナーラクには、13世紀に建てられた、巨大な車輪を刻んだ戦車の形の太陽寺院が残っています。『マハーバーラタ』の英雄カルナは、スーリヤの息子です。
ウシャス
夜明けを告げる、輝く若い女神。『リグ・ヴェーダ』では、最も美しい讃歌のいくつかがウシャスにささげられています。毎朝、闇の衣を脱ぎすてて東の空に現れ、眠っている者たちを目覚めさせ、生き物たちを仕事へと送り出します。
毎日若々しく現れながら、人々の命を少しずつ減らしていく存在としても歌われました。ギリシアの暁の女神エオス、ローマのアウロラと同じ語源をもつと考えられています。
ヤマ
『リグ・ヴェーダ』では、最初に死んだ人間であり、死者たちが行く道を切り開いた者として登場します。死者たちは天の楽しい世界でヤマのもとに集うとされました。双子の妹ヤミーとの対話の讃歌も知られています。
後の時代には、死者の魂を裁き、罪を犯した者を地獄で罰する恐ろしい神となり、水牛に乗り、縄を持つ姿で描かれます。『マハーバーラタ』のサーヴィトリーの物語では、夫の魂を連れ去るヤマを、妻が知恵と献身で説き伏せます。仏教を通じて中国に伝わり「閻魔（えんま）」となって、日本でもおなじみの存在になりました。
3.三大神（トリムールティ）
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ブラフマー
宇宙の創造を担う神。四つの顔（四方を見渡す）と四本の腕をもち、ヴェーダの書物や水壺、数珠などを持ち、白鳥（ハンサ）に乗る姿で描かれます。
プラーナ神話では、宇宙の始まりにヴィシュヌのへそから伸びた蓮の花の上に生まれ、世界と生き物を造り出したとされます。ブラフマーの一日（劫＝カルパ）は人間の時間で43億2千万年にあたるとされます。創造神でありながら、インドでブラフマーを主神とする寺院はごく少なく、ラージャスターン州プシュカルの寺院などが知られます。その理由を説明する神話もいくつか伝わっています。仏教では「梵天」として帝釈天と対になり、ブッダに教えを説くよう勧めた神とされます。
ヴィシュヌ
宇宙を維持し、秩序（ダルマ）を守る神。青黒い肌をもち、四本の手に円盤（チャクラ）、ほら貝、こん棒、蓮の花を持つ姿で描かれます。乗り物は神鳥ガルダ、妻は幸運の女神ラクシュミーです。
『リグ・ヴェーダ』では「三歩で宇宙を歩いた」神として登場する、どちらかといえば脇役の神でしたが、叙事詩・プラーナの時代に最高神の一柱へと上りつめました。宇宙が水に沈んでいるあいだは、大蛇シェーシャ（アナンタ）の上で眠っているとされます。世界が危機に陥るたびに、魚、亀、猪、人獅子、ラーマ、クリシュナなどの化身（アヴァターラ）となって地上に降りてきます（ヴィシュヌの十化身の章）。
シヴァ
宇宙の破壊を担い、それによって新たな創造を準備する神。ヒマラヤのカイラーサ山に住む苦行者の姿で描かれることが多く、額には第三の目、結い上げた髪には三日月とガンジス川、首には蛇を巻き、手には三叉戟（トリシューラ）と小太鼓を持ちます。体には灰を塗り、乗り物は牡牛ナンディンです。
ヴェーダの恐ろしい嵐の神ルドラがその前身の一つとされます。「シヴァ」とは「吉祥な」という意味です。シヴァは、世界を滅ぼす恐ろしい神であると同時に、偉大なヨーギー（修行者）、慈悲深い夫と父、宇宙の踊り手ナタラージャ（踊りの王）など、多くの顔をもっています。寺院では、シヴァはしばしばリンガと呼ばれる円柱状の象徴の形で祀られます。日本の仏教では、大自在天、伊舎那天、大黒天（マハーカーラ）などにシヴァの面影が見られます（シヴァと女神の神話の章）。
4.女神たち
サラスヴァティー
ブラフマーの妻とされる、学問、音楽、言葉の女神。白い衣をまとい、弦楽器ヴィーナーを奏で、書物と数珠を持ち、白鳥や孔雀とともに描かれます。
もともと『リグ・ヴェーダ』では、北西インドを流れる聖なる川の女神でした。川のせせらぎが言葉や音楽と結びつけられ、学問と芸術の女神となったと考えられています。いまもインドでは、学生たちが試験の前にサラスヴァティーに祈ります。仏教を通じて日本に伝わり「弁才天（弁財天）」となりました。日本では水辺に祀られることが多く、七福神の一柱としても親しまれています。
ラクシュミー
ヴィシュヌの妻で、富と幸運、豊かさと美の女神。「シュリー」とも呼ばれます。蓮の花の上に立ち（または座り）、手に蓮を持ち、ときに金貨をこぼす姿で描かれ、両側から象が水を注ぎかける図もよく知られています。
神話では、神々とアスラが乳の海をかき混ぜたとき、海の中から現れ、ヴィシュヌを夫に選んだとされます。ヴィシュヌが化身するときには、ラクシュミーもまたシーター（ラーマの妻）、ルクミニー（クリシュナの妻）などとなって地上に現れると信じられています。光の祭りディーワーリーでは、多くの家庭でラクシュミーが祀られます。仏教では「吉祥天」となりました。
パールヴァティー
ヒマラヤ山の神ヒマヴァットの娘で、シヴァの妻。「山の娘」という意味の名をもちます。前世ではシヴァの最初の妻サティーでしたが、父ダクシャの侮辱に抗議して命を絶ち、パールヴァティーとして生まれ変わったとされます。
修行に没頭するシヴァの心をつかむため、パールヴァティーはみずから厳しい苦行を行い、ついにシヴァの妻となりました。二人の子が、象の頭をもつガネーシャと、軍神スカンダです。パールヴァティーは穏やかな母の姿である一方、ドゥルガーやカーリーとして恐ろしい戦いの女神の姿もとると考えられています。
ドゥルガー
「近づきがたい者」という意味の名をもつ、無敵の戦いの女神。十本（または八本など）の腕に神々から授かった武器を持ち、獅子（または虎）に乗る姿で描かれます。
神々がどうしても倒せなかった水牛の魔神マヒシャを退治するため、神々の怒りの光が一つに集まって生まれたとされます。この物語は『デーヴィー・マーハートミヤ』（女神の偉大さ）で語られ、秋の大祭ナヴァラートリ（九夜祭）やベンガル地方のドゥルガー・プージャーで盛大に祝われます（シヴァと女神の神話の章）。
カーリー
「黒い女」あるいは「時（カーラ）の女」という意味の名をもつ、恐ろしい姿の女神。黒い（または青黒い）肌、乱れた髪、長く突き出た赤い舌、首には生首の首飾りをつけ、手には剣と切り落とした首を持ちます。
『デーヴィー・マーハートミヤ』では、ドゥルガーの怒りに満ちた額から飛び出し、魔族の軍勢を打ち破りました。流れた血の一滴ごとに分身が生まれる魔神ラクタビージャの血を、すべて飲み干して倒したと語られます。恐ろしい姿をしていますが、信仰する人々にとっては、自我や悪を断ち切り、子を守る慈しみ深い母なる女神です。とくにベンガル地方で篤く信仰されています。
5.人気の高い神々と英雄
ガネーシャ
象の頭と、ふくよかな人の体をもつ神。シヴァとパールヴァティーの子で、乗り物はネズミ、好物は甘いお菓子（モーダカ）です。片方の牙が折れているのも特徴です。
障害を取り除き、物事の始まりを守る神として、インドで最も広く親しまれている神の一柱です。結婚式、新しい商売、旅立ち、試験など、何かを始めるときには、まずガネーシャに祈るのが習わしです。学問の神でもあり、聖仙ヴィヤーサが語る『マハーバーラタ』を、自分の牙を折ってペンにして書き留めたという伝説もあります。象の頭になった理由はシヴァと女神の神話の章で紹介します。日本では密教を通じて「歓喜天（聖天）」として伝わりました。
スカンダ（カールッティケーヤ・ムルガン）
シヴァの子で、神々の軍の総大将。六つの顔をもつ姿で描かれることもあり、乗り物は孔雀、武器は槍です。
神々を苦しめる魔神ターラカを倒すために生まれたとされ、その誕生の物語は5世紀頃の詩人カーリダーサの『クマーラ・サンバヴァ（王子の誕生）』にも描かれています。北インドではあまり目立たない神ですが、南インドのタミル地方では「ムルガン」の名で最も人気のある神の一柱です。ムルガンはもともとタミルの山の神で、のちにスカンダと同一視されたと考えられています。仏教では「韋駄天」の起源の一つとされます。
ハヌマーン
風の神ヴァーユの子とされる、猿の勇者。山をも持ち上げる怪力、空を飛ぶ力、体を自由に大きくも小さくもする力をもちます。
『ラーマーヤナ』では、ラーマに心からの忠誠をささげ、海を一跳びで越えて魔王ラーヴァナの都ランカーに忍び込み、さらわれたシーターを見つけ出しました。傷ついたラクシュマナを救うため、薬草の生える山ごと運んできた話も有名です（ラーマーヤナの章）。神への献身（バクティ）の理想として、また力と勇気の神として、現在のインドで最も広く信仰される神の一柱です。
ガルダ
鷲のような姿をした、太陽のように輝く巨大な神鳥。ヴィシュヌの乗り物です。
『マハーバーラタ』によれば、ガルダの母ヴィナターは、姉妹であり蛇たちの母であるカドルーとの賭けに負けて奴隷にされてしまいました。ガルダは母を解放するために天界から不死の霊薬アムリタを奪い取り、その功績によってヴィシュヌの乗り物となりました。このいきさつから、ガルダは蛇の宿敵とされます。仏教では八部衆の一つ「迦楼羅（かるら）」となり、インドネシアでは国の紋章にもなっています。
ナーガ
コブラの姿、または上半身が人で下半身が蛇の姿をした、水と地下の世界に住む蛇の一族。雨や豊かさと結びつけられ、宝物を守るともされます。
宇宙を支える大蛇シェーシャ、乳海攪拌で綱となった大蛇ヴァースキ、クリシュナに退治されたカーリヤなど、多くのナーガが神話に登場します。仏教ではブッダを守る存在にもなり、中国・日本では「竜（竜王）」と訳されました。インドでは、いまもナーガを祀る祭り（ナーガ・パンチャミー）があります。
アスラ
神々（デーヴァ）としばしば争う、力の強い一族。乳海攪拌の物語では神々と協力して海をかき混ぜますが、最後に霊薬アムリタをだまし取られてしまいます。
アスラの中には、ヴィシュヌに打ち負かされながらも篤い信仰心をもつ王バリや、その祖父でヴィシュヌの熱心な信者プラフラーダのように、尊敬される人物もいます。仏教では「阿修羅」となり、八部衆の一つとして仏法を守る存在となりました。奈良・興福寺の阿修羅像は、日本で最もよく知られた仏像の一つです。
6.ブラフマン ― 神々の背後にあるもの
これほど多くの神々がいるのに、インドの思想家たちはしばしば「真理は一つ」と語ってきました。『リグ・ヴェーダ』には、「一つの真理を、賢者たちはさまざまな名で呼ぶ」という意味の有名な詩句があります。
ひとつのものを、詩人たちはさまざまな名で語る。
『リグ・ヴェーダ』第1巻164篇（本サイトによる要約・意訳）
それをアグニと呼び、ヤマと呼び、マータリシュヴァンと呼ぶ。
ウパニシャッドでは、すべての神々の背後にある唯一の究極の実在が「ブラフマン」と呼ばれました。後のヒンドゥー教の多くの流れでは、ヴィシュヌ派の人々はヴィシュヌを、シヴァ派の人々はシヴァを、女神派の人々は大女神を、それぞれこの究極の実在そのものと考え、ほかの神々をその現れや従者として位置づけています。多くの神々を祀りながら、その奥に一つの神を見る――これがインドの信仰の大きな特徴です。