天地創造と循環する時間

1.たくさんの創造神話

インドには、天地創造について「これが正しい」という一つの物語はありません。『リグ・ヴェーダ』の時代から、詩人たちは宇宙の始まりについていくつもの考えを讃歌に詠み、後の時代のブラーフマナ、ウパニシャッド、プラーナ文献も、それぞれ異なる創造の物語を伝えています。

これらは互いに矛盾するように見えますが、インドの伝統では、どれか一つだけを正しいとするよりも、それぞれが宇宙の真理の別の面を語っていると受けとめられてきました。

2.プルシャ讃歌 ― 原人の体から生まれた世界

千の頭をもつ原人

『リグ・ヴェーダ』第10巻90篇は「プルシャ・スークタ（原人の讃歌）」と呼ばれ、インドで最もよく知られた讃歌の一つです。

プルシャには千の頭、千の目、千の足があった。
彼は大地を四方から覆い、さらに十指の幅だけそれを越えていた。
存在したもの、これから存在するもの、そのすべてがプルシャである。

『リグ・ヴェーダ』第10巻90篇（本サイトによる要約・意訳）

讃歌によれば、神々はこの巨大な原人プルシャを犠牲として祭式を行いました。すると、ささげられたプルシャの体の各部分から、世界のあらゆるものが生まれたのです。

体のどこから何が生まれたか

さらに讃歌は、社会の四つの身分（ヴァルナ）もプルシャの体から生まれたと語ります。口からバラモン（祭官）、腕からラージャニヤ（王族・戦士）、腿からヴァイシャ（庶民）、足からシュードラ（隷属民）が生まれた、というのです。

祭式としての創造

この讃歌で大切なのは、世界が「祭式」によって生まれたとされている点です。宇宙そのものが一つの大きな犠牲祭であり、人間がいま行っている祭式は、その最初の創造をくり返し、世界を支え続けるものだと考えられました。

巨人の体から世界が造られるという神話は、北欧神話の巨人ユミルや、中国神話の盤古の物語ともよく比べられます。総合サイトの共通モチーフ「巨人の体から世界ができる」もご覧ください。

3.ナーサディーヤ讃歌 ― 「始まり」への問い

有もなく、無もなかった

『リグ・ヴェーダ』第10巻129篇は、最初の言葉「ナ・アサット（無もなかった）」から「ナーサディーヤ讃歌」と呼ばれます。これは、神話というより、宇宙の始まりそのものを問う哲学的な詩です。

そのとき、無もなく、有もなかった。空気の世界もなく、その上の天もなかった。
死もなく、不死もなかった。夜と昼を分けるしるしもなかった。
ただ「かの唯一のもの」が、風もないのに、自らの力で息づいていた。それ以外には何もなかった。
はじめに闇は闇に包まれ、すべては見分けのつかない水であった。
空虚に覆われていたものが、熱の力によって生まれ出た。

『リグ・ヴェーダ』第10巻129篇（本サイトによる要約・意訳）

讃歌はさらに、その「唯一のもの」にまず欲望（カーマ）が生じ、それが心の最初の種子であった、と語ります。

神々も知らない

そして讃歌の最後は、驚くべき問いで締めくくられます。

誰が本当に知っているだろうか。誰がここで語ることができるだろうか。
この創造はどこから生じ、どこから来たのか。神々はこの世界の創造より後に生まれたのだ。
だから、それがどこから生じたのか、誰が知ろう。
最高の天からこの世界を見守る者――彼ならば知っているだろう。いや、もしかすると彼も知らないのかもしれない。

『リグ・ヴェーダ』第10巻129篇（本サイトによる要約・意訳）

三千年ほど前の詩人が、神々でさえ世界の始まりを知らないかもしれないと歌ったこの讃歌は、人類が残した最も古い哲学的懐疑の言葉の一つとして、世界中で注目されてきました。

4.黄金の胎児と宇宙卵

ヒラニヤガルバ

『リグ・ヴェーダ』第10巻121篇は、宇宙の始まりに原初の水の中に「ヒラニヤガルバ（黄金の胎児／黄金の子宮）」が現れた、と歌います。この讃歌は、各節の終わりで「われらはどの神に供物をささげるべきか」とくり返し問いかけ、最後にそれが万物の主プラジャーパティであると答える形になっています（この最後の節は後から加えられたとする説もあります）。

卵から生まれるブラフマー

この「黄金の胎児」の考え方は、後の時代に「宇宙卵（ブラフマーンダ、ブラフマーの卵）」の神話へと発展しました。『マヌ法典』の冒頭は、次のような創造の物語を語っています。

はじめ、この世界は闇であった。知ることもできず、しるしもなく、眠っているようであった。
自ら存在する主が現れて闇を払い、まず水を造って、その中に種子を置いた。
種子は太陽のように輝く黄金の卵となり、その中で、万物の祖であるブラフマーが生まれた。
ブラフマーは卵の中で一年を過ごしたのち、思念の力で卵を二つに割った。
その二つの半分から、天と地が造られた。

『マヌ法典』第1章（本サイトによる要約・意訳）

卵の殻の上半分が天、下半分が大地になる――宇宙卵の神話は、フィンランドの『カレワラ』や中国の盤古神話など、世界各地にも見られます。

5.ヴィシュヌの眠りと蓮の花

プラーナ文献では、ヴィシュヌ派の立場から、次のような創造の物語がよく語られます。

宇宙が終わりを迎え、すべてが原初の水に沈んでいるあいだ、ヴィシュヌは千の頭をもつ大蛇シェーシャ（アナンタ、「果てしないもの」）のとぐろを寝台にして、水の上で眠っています。足もとには妻ラクシュミーが寄り添っています。やがて新しい宇宙の時が来ると、ヴィシュヌのへそから一本の蓮の茎が伸び、その先に開いた花の中から、四つの顔をもつブラフマーが生まれます。ブラフマーはヴィシュヌの命を受けて、世界と生き物を造り出していくのです。

この姿のヴィシュヌは「アナンタシャヤナ（アナンタの上に横たわる者）」と呼ばれ、インド各地の寺院に刻まれています。南インドのケーララ州ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワーミ寺院は、この横たわるヴィシュヌを祀る寺院として知られます。

ちなみに、シヴァ派の神話では、ブラフマーとヴィシュヌがどちらが偉いかを争っていると、二人の間に果てしなく長い火の柱（リンガ）が現れ、どちらもその端を見つけられなかった、という物語が語られます。火の柱はシヴァそのものであり、シヴァこそが最高神であることを示す物語です。このように、どの神を最高神とするかによって、創造の物語も変わるのです。

6.循環する時間 ― ユガとカルパ

四つの時代（ユガ）

インドの神話で最も独特なのは、その時間の考え方です。時間は始まりから終わりへと一直線に進むのではなく、巨大な車輪のように回りながら、同じサイクルを何度もくり返すと考えられています。

プラーナ文献や叙事詩によれば、世界は次の四つの時代（ユガ）をくり返します。名前はサイコロの目に由来するとされます。

長さの比率は4：3：2：1で、四つを合わせた大ユガ（マハー・ユガ）は432万年です。伝統的な計算では、現在のカリ・ユガは前3102年に始まったとされ、クリシュナがこの世を去った時と結びつけられています。カリ・ユガの終わりには、ヴィシュヌの最後の化身カルキが白い馬に乗って現れ、悪を滅ぼして、新たなクリタ・ユガを始めるといわれます。

ブラフマーの一日

さらに大きな時間の単位もあります。大ユガが1,000回くり返されると、それがブラフマーの一日（カルパ、劫）で、人間の年でいうと43億2千万年になります。ブラフマーの一日が終わると、世界は火と水によって滅び、同じ長さの「ブラフマーの夜」のあいだ、宇宙は眠りにつきます。そして朝が来ると、ふたたび創造が始まるのです。

ブラフマーはこうした昼と夜からなる一年を百年生きるとされ、その寿命が尽きると、宇宙そのものが根源へと溶けて消え（大帰滅）、やがてまた新たなブラフマーと新たな宇宙が現れます。

7.解釈編 ― なぜ時間はめぐるのか

インドの循環する時間の考え方は、ウパニシャッド以来の輪廻（サンサーラ）の思想と深く結びついています。個人の魂が生まれ変わりをくり返すように、宇宙全体もまた、生成と消滅をくり返すのです。

研究者のなかには、季節のめぐりや、昼と夜、月の満ち欠けといった自然のリズムが、こうした考え方の背景にあると指摘する人もいます。また、ヴェーダの祭式が「毎年、毎日くり返すことで世界を新しくする」という考え方に立っていたことも、循環する時間観の土台になったと考えられます。

一直線に進む時間（始まりと終わり、最後の審判がある）を基本とするユダヤ教・キリスト教・イスラームの世界観と比べると、インドの時間観の特徴がよくわかります。どちらがすぐれているということではなく、人間が時間というものをどう感じ、どう意味づけてきたかの、二つの大きな型だといえるでしょう。