シヴァと女神の神話

1.シヴァという神

シヴァは、ヒンドゥー教で最も重要な神の一柱です。世界の破壊を担う恐ろしい神でありながら、ヒマラヤで瞑想にふける偉大な修行者であり、妻を深く愛する夫であり、子どもたちの父であり、宇宙のリズムを刻む踊り手でもあります。

シヴァの前身の一つとされるのは、『リグ・ヴェーダ』の嵐の神ルドラです。ルドラは矢で病をもたらす恐ろしい神でしたが、同時に薬をもち、病を癒やす神でもありました。人々はルドラの怒りを恐れ、「吉祥な者（シヴァ）」と呼んでなだめました。やがてこの呼び名が、神の名前そのものになっていったと考えられています。

踊りの王ナタラージャ

南インドのタミル地方で発展した「ナタラージャ（踊りの王）」の像は、シヴァの姿の中で最も有名なものの一つです。炎の輪に囲まれて片足を上げて踊るシヴァは、右上の手に創造を表す小太鼓を、左上の手に破壊を表す炎を持ち、右下の手は「恐れることはない」というしぐさをし、左下の手は上げた足を指して救いを示しています。足もとでは、無知を表す小人を踏みつけています。

宇宙の創造・維持・破壊、迷いと救い――そのすべてを一つの踊りの中に表したこの像は、とくに10〜12世紀頃のチョーラ朝のブロンズ像が名高く、タミル・ナードゥ州チダンバラムの寺院はナタラージャの聖地として知られています。

2.サティーとダクシャの祭式

父に背いた娘

シヴァの最初の妻はサティーでした。彼女は創造神ブラフマーの子であるダクシャの娘です。サティーはシヴァを深く愛し、父の反対を押し切ってシヴァと結婚しました。しかしダクシャは、髪を乱し、体に灰を塗り、火葬場をうろつくシヴァを、婿として認めませんでした。

あるとき、ダクシャは盛大な祭式を開き、すべての神々を招きましたが、シヴァとサティーだけは招きませんでした。

サティーは、父の祭式に行きたいとシヴァに願った。「招かれていないところへ行くべきではない」とシヴァは止めた。
それでもサティーは出かけていった。だが父ダクシャは娘を冷たくあしらい、集まった神々の前でシヴァを侮辱した。
夫への侮辱に耐えられなかったサティーは、「このような父から受けた体は、もういらない」と言い、
自らの内なる火（ヨーガの力）によって、その場で命を絶った。

『シヴァ・プラーナ』『バーガヴァタ・プラーナ』などによる（本サイトによる要約・意訳）

シヴァの怒りとヴィーラバドラ

妻の死を知ったシヴァは激しく怒り、結った髪の一房を引き抜いて地に叩きつけました。そこから恐ろしい戦士ヴィーラバドラ（あるいはそれと女神バドラカーリー）が生まれ、ダクシャの祭式に襲いかかって、祭場を破壊し、ダクシャの首を切り落としました。

その後、神々のとりなしによってシヴァの怒りはおさまり、ダクシャは命を取り戻しますが、その頭は山羊の頭に替えられていました。ダクシャは心からシヴァに許しを請い、祭式は完成しました。

シャクティ・ピータの由来

後の伝承では、悲しみにくれたシヴァは、サティーの亡骸を抱いて宇宙をさまよい歩き、破壊の踊りを踊り続けた、と語られます。世界が滅びることを恐れたヴィシュヌは、円盤（チャクラ）でサティーの体を少しずつ切り離しました。サティーの体の各部が落ちた場所が、女神の聖地「シャクティ・ピータ」になったといわれます。聖地の数は51、あるいは108などと、伝承によって異なります。アッサム州のカーマーキャー寺院などがよく知られています。

3.パールヴァティーの苦行とカーマの死

生まれ変わったサティー

サティーは、ヒマラヤ山の神ヒマヴァットとその妃メーナーの娘、パールヴァティーとして生まれ変わりました。ところが、妻を失ったシヴァは、世界に背を向けて深い瞑想に入ったままでした。

そのころ、魔神ターラカが神々を苦しめていました。ターラカは「シヴァの息子にしか倒されない」という恩恵を得ていたのです。シヴァが結婚して子をもうけなければ、ターラカは倒せません。

焼かれた愛の神

神々は、愛の神カーマに助けを求めました。カーマは、サトウキビの弓に花の矢をつがえ、瞑想するシヴァに向けて放ちます。シヴァの心はかすかに揺らぎ、目の前にいたパールヴァティーに惹かれかけました。しかし、それがカーマのしわざだと気づいたシヴァは、怒って額の第三の目を開き、その炎でカーマを焼き尽くして灰にしてしまいました。

こうしてカーマは体を失い、「体なき者（アナンガ）」と呼ばれるようになりました。愛はそれ以来、目に見えない姿で世界に満ちている、と語られます。

苦行による愛の成就

カーマの計略が失敗に終わると、パールヴァティーは自らの力でシヴァの心を得ようと決意し、山の中で厳しい苦行を始めました。夏は火に囲まれて座り、冬は冷たい水の中に立ち、ついには木の葉さえ口にしなくなったといいます。

ある日、一人の若い修行者がパールヴァティーのもとを訪れ、シヴァの悪口を並べたてた。
「灰を塗り、蛇を巻き、火葬場に住むような者を、なぜ夫に望むのか」
パールヴァティーは怒って言い返した。「あなたは本当のシヴァを知らないのです」
そのとき、修行者は本当の姿を現した。それはシヴァその人であった。

カーリダーサ『クマーラ・サンバヴァ』などによる（本サイトによる要約・意訳）

シヴァはパールヴァティーの真心を認め、二人は盛大な結婚式を挙げました。やがて二人のあいだに生まれた軍神スカンダ（カールッティケーヤ）が、魔神ターラカを倒したのです。スカンダの誕生については、シヴァの力が火の神アグニやガンジス川を経て、六人の星の女神（クリッティカー、すばる）に育てられた、など複雑な物語がいくつも伝わっています。

4.ガネーシャ誕生 ― 象の頭の神

ガネーシャがなぜ象の頭をもつのかについては、いくつもの物語があります。最もよく知られているのは、『シヴァ・プラーナ』に見られる次のような物語です。

パールヴァティーは沐浴の前に、自分の体に塗った香油や垢を集めて、一人の少年の姿を作り、命を吹き込んだ。
「お前は私の息子です。誰も中へ入れないよう、戸口を守っていなさい」
そこへシヴァが帰ってきた。少年は母の言いつけを守り、シヴァを通そうとしない。
激しい争いの末、シヴァ（あるいはその軍勢）は少年の首を切り落としてしまった。

『シヴァ・プラーナ』による（本サイトによる要約・意訳）

息子の死を知ったパールヴァティーは、悲しみと怒りのあまり、世界を滅ぼそうとしました。あわてたシヴァは、部下に命じて「北の方角で最初に出会った生き物の頭」を持ってこさせます。それが一頭の象の頭でした。シヴァはその頭を少年の体につけて命を吹き返させ、自分の軍勢（ガナ）の長、すなわち「ガナパティ／ガネーシャ（ガナの主）」に任じました。そして、どんな神を祀るときにも、まずガネーシャを最初に祀るように定めたといいます。

別の伝承（『ブラフマ・ヴァイヴァルタ・プラーナ』）では、生まれたばかりのガネーシャを見に来た土星の神シャニの不吉なまなざしによって、その首が落ちてしまった、とも語られます。物語は違っても、ガネーシャが一度死んで新たな頭を得たこと、そして神々の中で最初に祀られる特別な存在になったことは共通しています。

5.ガンガー降下 ― 天から落ちる川

六万人の王子の灰

ガンジス川（女神ガンガー）は、もとは天を流れる川でした。それが地上に降りてきた物語は、『ラーマーヤナ』第1巻や『マハーバーラタ』、プラーナ文献などで語られています。

昔、アヨーディヤーの王サガラには、六万人の王子がいました。王が馬を放って行う大祭式（馬祀祭）を行ったとき、祭式の馬がインドラに盗まれ、地下の世界へ隠されてしまいました。王子たちは大地を掘り進んで馬を探し、ついに地下で瞑想する聖仙カピラのそばに馬がいるのを見つけます。王子たちがカピラを泥棒と決めつけて襲いかかると、聖仙の怒りの炎によって、六万人の王子はたちまち灰になってしまいました。

王子たちの魂を清め、天へ送るためには、天の川ガンガーの水でその灰を洗い流さなければなりません。しかし、ガンガーを地上に降ろすことは、サガラ王にも、その子にも、孫にもできませんでした。

バギーラタの苦行とシヴァの髪

サガラ王のひ孫にあたるバギーラタ王は、長い苦行の末に、ついにガンガーを地上に降ろす許しを得ます。しかし、天から落ちてくるガンガーの激流の勢いは凄まじく、そのまま落ちれば大地は砕けてしまいます。

バギーラタはシヴァに祈った。シヴァはヒマラヤに立ち、天から落ちてくるガンガーを、頭で受け止めた。
誇り高いガンガーは、シヴァを押し流して地下まで運び去ろうと勢いよく落ちてきたが、
シヴァの豊かに結い上げた髪の中に迷い込み、長いあいだ出口を見つけられなかった。
やがてシヴァは髪から細い流れを解き放った。ガンガーは静かに地上へと流れ出し、バギーラタの戦車のあとについていった。
そしてついに地下の世界に届き、六万の王子たちの灰を清めた。

『ラーマーヤナ』第1巻などによる（本サイトによる要約・意訳）

シヴァが髪にガンジス川を受け止めていることから、シヴァの像では、結い上げた髪の中に小さな女神ガンガーの姿が表されることがあります。いまでも、大きな努力を重ねてなしとげる仕事のことを、インドでは「バギーラタの努力」と呼ぶことがあります。

インド南部のマハーバリプラム（ママッラプラム）には、7世紀頃のパッラヴァ朝時代に、巨大な岩に刻まれた浮彫があり、ガンガー降下（あるいは『マハーバーラタ』の英雄アルジュナの苦行）を描いたものとされています。どちらの場面かは、研究者のあいだで議論が分かれています。

6.ドゥルガーと水牛の魔神

『デーヴィー・マーハートミヤ』

女神を宇宙の最高の力として讃える『デーヴィー・マーハートミヤ（女神の偉大さ）』は、『マールカンデーヤ・プラーナ』の一部として伝わり、5〜6世紀頃に成立したと考えられています。そこでは、女神は男の神々の妻としてではなく、すべての神々の力の源として描かれます。この女神の力は「シャクティ」と呼ばれます。

神々の怒りから生まれた女神

水牛の姿をした魔神マヒシャ（マヒシャースラ）は、神々を打ち負かし、インドラを天界から追い出しました。神々からその話を聞いたヴィシュヌとシヴァは激しく怒り、その顔から燃えるような光（テージャス）が放たれました。ブラフマー、インドラ、そしてほかの神々の体からも光が放たれ、それらが一つに集まって、まばゆく輝く一人の女神となりました。

光が集まって一つの山のようになり、その中から女神が現れた。三つの世界がその輝きに満たされた。
神々はそれぞれ、自分の武器から新しい武器を生み出して女神に差し出した。
シヴァは三叉戟を、ヴィシュヌは円盤を、ヴァルナはほら貝を、アグニは槍を、インドラはヴァジュラを。
ヒマラヤ山は乗り物として獅子を贈った。女神が高らかに笑うと、その声は天地をゆるがせた。

『デーヴィー・マーハートミヤ』第2章（本サイトによる要約・意訳）

マヒシャとの戦い

女神は獅子にまたがり、魔神の大軍と戦いました。マヒシャは、水牛、獅子、剣を持つ男、象と、次々に姿を変えて女神に襲いかかります。女神は神酒を飲み、ついに水牛の姿に戻ったマヒシャを足で踏みつけ、三叉戟で突き刺しました。半ば水牛の口から抜け出そうとした魔神の本体を、女神は剣で討ち取ったのです。

この女神は「マヒシャースラマルディニー（水牛の魔神を倒す女神）」と呼ばれ、ドゥルガーの最も代表的な姿となりました。秋のナヴァラートリ（九夜祭）やベンガル地方のドゥルガー・プージャーでは、獅子に乗り、十本の腕に武器を持って水牛の魔神を倒す女神の像が、各地の仮設の祭壇に祀られます。

カーリーとラクタビージャ

『デーヴィー・マーハートミヤ』の後半では、女神は魔神シュンバとニシュンバの兄弟と戦います。その戦いの中で、女神の怒りに満ちた額から、黒く恐ろしい姿のカーリーが飛び出しました。カーリーは、魔神の将チャンダとムンダの首を取り、「チャームンダー」とも呼ばれるようになります。

最も手ごわかったのは、魔神ラクタビージャ（「血の種子」）でした。この魔神は、傷ついて血が一滴地面に落ちるたびに、そこから自分と同じ魔神が生まれてくるのです。女神たちが傷つけるほど、敵の数は増えていきました。そこでカーリーは、大きく口を開けて、流れる血をすべて飲み干しました。新しい分身が生まれることができなくなり、ラクタビージャはついに倒されたのです。

こうして女神は魔神たちをすべて打ち破り、神々は女神をたたえる讃歌を歌いました。女神は、世界が危機に陥るたびに、何度でも現れて神々を救うと約束した、と語られています。

7.解釈編 ― 恐ろしさと慈しみ

シヴァやカーリーの恐ろしい姿は、外から見ると「破壊の神」「残酷な女神」と映るかもしれません。しかし、信仰する人々にとって、それは単なる恐ろしさではありません。

シヴァの破壊は、古くなった世界を終わらせ、新しい創造を可能にするための破壊です。カーリーの恐ろしい姿は、自我や執着を断ち切り、死さえも超える力の表れとされます。19世紀のベンガルの聖者ラーマクリシュナは、カーリーを「母」と呼んで深く信仰しました。恐ろしさと慈しみ、破壊と創造が一つの神の中に共存している――それがシヴァと女神の信仰の大きな特徴です。

また、女神の信仰は、インドの宗教における女性の神聖な力（シャクティ）の重要性を示しています。インド各地の村々では、いまも土地を守る女神たちが篤く祀られています。サンスクリット語の聖典に記された大女神の神話と、村々の女神の信仰は、互いに影響し合いながら、インドの女神信仰の豊かな世界を形づくってきました。