ヴィシュヌの十化身 ― 魚の洪水から乳海攪拌まで

1.化身（アヴァターラ）とは

「アヴァターラ」とは「降りてくること」という意味のサンスクリット語です。ヴィシュヌは、世界の秩序（ダルマ）が衰え、悪がはびこるとき、さまざまな姿をとって地上に降り、世界を救うとされます。『バガヴァッド・ギーター』で、ヴィシュヌの化身クリシュナはこう語ります。

ダルマが衰え、不正がはびこるとき、私は自らを生み出す。
善き人々を守り、悪しき者を滅ぼし、ダルマを確立するために、
私は時代ごとに生まれてくるのだ。

『バガヴァッド・ギーター』第4章（本サイトによる要約・意訳）

「十」の数え方

ヴィシュヌの化身として最もよく知られているのは、次の「十化身（ダシャーヴァターラ）」です。

ただし、この数え方は文献や地域によって異なります。『バーガヴァタ・プラーナ』は22（あるいはそれ以上）の化身を挙げ、「化身は数え切れない」とも述べています。第8・第9の位置には、クリシュナの兄バララーマが入ることもあり、ブッダを化身に数えない伝統もあります。ブッダを第9の化身とする数え方は、12世紀の詩人ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』の冒頭などに見られ、広く知られるようになりました。

2.第1の化身 マツヤ ― 魚と大洪水

ブラーフマナの洪水物語

インドの大洪水の物語は、『シャタパタ・ブラーフマナ』（前1千年紀前半頃）に最も古い形で記されています。そこでは、まだ魚はヴィシュヌの化身とはされていません。

ある朝、マヌが手を洗うための水を受けていると、その手の中に一匹の小さな魚が入ってきた。
魚は言った。「私を育ててください。そうすれば、あなたを救いましょう」
「何から救ってくれるのか」「洪水がすべての生き物を押し流すでしょう。そこからあなたを救います」
魚が言うには、小さいうちは大きな魚に食べられてしまうので、まず壺で、次に池で育て、最後に海に放してほしいという。
魚はたちまち大きくなった。そして告げた。「これこれの年に洪水が来ます。船を造って、私を待ちなさい」

『シャタパタ・ブラーフマナ』第1巻（本サイトによる要約・意訳）

マヌが船を造って待っていると、やがて洪水が来ました。魚が泳いできたので、マヌは船の綱を魚の角に結びつけ、魚は船を北の山まで引いていきました。洪水はすべての生き物を押し流し、マヌだけが生き残りました。マヌは祭式を行い、そこから一人の女性が生まれ、二人から人類の子孫が生まれた、と語られます。

プラーナの洪水物語

後の『マツヤ・プラーナ』や『バーガヴァタ・プラーナ』では、この魚はヴィシュヌの化身とされます。物語はさらに壮大になり、ヴィシュヌは船に七人の聖仙とあらゆる植物の種子を乗せるよう命じ、大蛇を綱にして船を引いて、洪水のあいだマヌに真理を説いた、と語られます。また、創造神ブラフマーが眠っているあいだに魔族ハヤグリーヴァがヴェーダを盗み、魚の化身がそれを取り戻した、という話も加わりました。

神に警告された一人の人間が船で洪水を生き延び、人類の祖となる――この物語は、メソポタミアの『アトラハシス』や『ギルガメシュ叙事詩』、旧約聖書のノアの方舟とよく比べられます。インドの物語がメソポタミアの影響を受けたのか、独立に生まれたのかは、研究者のあいだでも意見が分かれています。総合サイトの共通モチーフ「洪水神話」や、メソポタミア神話大全の洪水神話の章もご覧ください。

3.第2の化身 クールマ ― 乳海攪拌

力を失った神々

インドで最も有名な神話の一つ、「乳海攪拌（サムドラ・マンタナ）」は、『マハーバーラタ』第1巻や『ヴィシュヌ・プラーナ』『バーガヴァタ・プラーナ』などで語られます。物語の細部は文献によってかなり異なりますが、ここではプラーナでよく語られる流れを追ってみましょう。

あるとき、短気な聖仙ドゥルヴァーサスが、インドラに花の首飾りを贈りました。ところがインドラはそれを象の頭にかけ、象は首飾りを地面に投げ捨てて踏みつけてしまいます。怒った聖仙は、インドラと神々に「力と繁栄を失え」と呪いをかけました。

力を失った神々は、アスラとの戦いに敗れ、天界を追われてしまいます。困り果てた神々は、ヴィシュヌに助けを求めました。

ヴィシュヌは言った。「乳の海をかき混ぜて、不死の霊薬アムリタを取り出しなさい。
それを飲めば、あなたたちは力を取り戻すだろう。
だが、この仕事はあなたたちだけではできない。アスラと手を結び、霊薬を分け合うと約束しなさい」

『ヴィシュヌ・プラーナ』などによる（本サイトによる要約・意訳）

山と蛇と亀

神々とアスラは一時休戦し、マンダラ山を攪拌棒に、大蛇ヴァースキを綱にして、乳の海をかき混ぜ始めました。アスラたちは蛇の頭のほうを、神々は尾のほうをつかみました。（どちらが頭を持ったかについては、ヴィシュヌの策略でアスラが頭を持たされ、蛇の吐く毒気に苦しんだ、という話もあります。）

ところが、重いマンダラ山は海の底に沈み始めます。そのとき、ヴィシュヌは巨大な亀（クールマ）に姿を変えて海の底にもぐり、その甲羅で山を支えました。こうして、攪拌は千年にわたって続けられたといいます。

猛毒とシヴァの青い喉

海をかき混ぜるうちに、まず恐ろしい猛毒ハーラーハラが湧き出しました。その毒気は三つの世界を焼き尽くそうとします。神々とアスラが助けを求めると、シヴァがその毒を手ですくって飲み干しました。妻パールヴァティーがシヴァの喉を押さえて毒が体に回るのを防いだため、毒は喉にとどまり、シヴァの喉は青く染まりました。このためシヴァは「ニーラカンタ（青い喉をもつ者）」と呼ばれます。

海から現れた宝

攪拌を続けると、海の中からさまざまな宝が次々に現れました。数や順序は文献によって異なりますが、よく挙げられるのは次のようなものです。

美女モーヒニーとラーフ

ついに霊薬アムリタが現れると、アスラたちはそれを奪い取ってしまいました。そこでヴィシュヌは、この世のものとは思えない美女モーヒニーに姿を変え、アスラたちの前に現れます。彼女の美しさに心を奪われたアスラたちは、霊薬の分配をモーヒニーにまかせてしまいました。モーヒニーは神々にだけアムリタを飲ませていきます。

ところが、アスラの一人ラーフが神々の姿に化けて列に紛れ込み、アムリタを口にしました。それに気づいた太陽と月が知らせると、ヴィシュヌは円盤（チャクラ）でラーフの首を切り落とします。しかし、アムリタはすでに喉を通っていたので、ラーフの頭は不死となりました。以来ラーフは、告げ口をした太陽と月を恨み、ときどき飲み込もうとします。これが日食と月食の起こりだと語られます。

霊薬を飲んで力を取り戻した神々は、アスラを打ち破り、天界を取り戻しました。

4.第3の化身 ヴァラーハ ― 大地を救う猪

魔族のヒラニヤークシャは、大地（大地の女神ブーデーヴィー）を宇宙の海の底へと沈めてしまいました。ヴィシュヌは巨大な猪の姿となって海にもぐり、千年にわたる戦いの末にヒラニヤークシャを倒し、牙の上に大地をのせて水の上へと持ち上げました。

古いブラーフマナ文献には、創造神プラジャーパティが猪となって水の底から大地を持ち上げたという話があり、これが後にヴィシュヌの化身の物語になったと考えられています。グプタ朝時代の5世紀初め頃に造られた、マディヤ・プラデーシュ州ウダヤギリ石窟の巨大なヴァラーハの浮彫は、この化身を表した最も古く見事な作品の一つです。

5.第4の化身 ナラシンハ ― 柱から現れた人獅子

不死に近い魔王

ヒラニヤークシャの兄ヒラニヤカシプは、弟を殺したヴィシュヌを憎み、厳しい苦行の末にブラフマーから恩恵を得ました。それは、「人にも獣にも殺されない。昼にも夜にも殺されない。家の内でも外でも殺されない。地上でも空中でも殺されない。どんな武器によっても殺されない」というものでした。ほとんど不死身となったヒラニヤカシプは、三つの世界を支配し、自分を神として崇めるよう命じました。

信心深い王子プラフラーダ

ところが、その息子プラフラーダは、幼いころからヴィシュヌの熱心な信者でした。父は何度も息子を改心させようとし、ついには殺そうとします。蛇に噛ませ、象に踏ませ、崖から突き落とし、毒を飲ませ、火の中に投げ入れましたが、プラフラーダはヴィシュヌの名を唱え続け、そのたびに守られました。

怒ったヒラニヤカシプは叫んだ。「お前の神はどこにいる。どこにでもいると言うなら、この柱の中にもいるのか」
「はい、そこにもいらっしゃいます」とプラフラーダは答えた。
王が柱を打ち砕くと、その中から、獅子の頭と人の体をもつ恐ろしい姿が現れた。

『バーガヴァタ・プラーナ』第7巻による（本サイトによる要約・意訳）

恩恵の抜け穴

ナラシンハ（人獅子）は、人でも獣でもない姿です。彼は夕暮れ（昼でも夜でもない）に、ヒラニヤカシプを宮殿の敷居（家の内でも外でもない）へ引きずっていき、自分の膝の上（地上でも空中でもない）にのせ、爪（武器ではない）で引き裂いて倒しました。ブラフマーの恩恵をひとつも破ることなく、魔王を滅ぼしたのです。

この物語は、北インドの春の祭りホーリーの由来の一つとしても知られています。ヒラニヤカシプの妹ホーリカーがプラフラーダを抱いて火の中に座ったところ、ホーリカーは焼け死に、プラフラーダは無事だった――この出来事を記念して、ホーリーの前夜にはかがり火が焚かれます。

6.第5の化身 ヴァーマナ ― 三歩で宇宙を取り戻す

プラフラーダの孫にあたるアスラの王バリは、気前がよく正しい王でしたが、その力で神々を天界から追い出してしまいました。ヴィシュヌは、小さなバラモンの少年（ヴァーマナ、小人）の姿でバリの祭式に現れ、「三歩分の土地をいただきたい」と願いました。

アスラの師シュクラは、それがヴィシュヌだと見抜いて止めましたが、バリは約束を守って願いを聞き入れます。すると少年はみるみる巨大になり、一歩目で大地を、二歩目で天をまたぎました。三歩目を置く場所がなくなると、バリは自分の頭を差し出しました。ヴィシュヌはバリの頭に足をのせて地下の世界へと送りましたが、その誠実さと献身をたたえ、地下世界の王としました。

これはヴェーダの神話の章で紹介した「ヴィシュヌの三歩」が発展した物語です。南インドのケーララ州では、収穫祭オーナムのときに、年に一度バリ王（マハーバリ）が民のもとへ帰ってくると信じられ、人々は理想の王として彼を迎えます。神話のなかで「敵」とされた側が、地域によっては英雄として愛されている、よい例です。

7.第6〜第8の化身 ― 英雄たち

パラシュラーマ（斧を持つラーマ）は、バラモンの家に生まれた戦士です。父を王族（クシャトリヤ）に殺された怒りから、斧を手に横暴な王族たちを21回にわたって滅ぼしたと語られます。南インドでは、パラシュラーマが海に斧を投げて、海からケーララの地を取り戻したという伝説もあります。

ラーマは、叙事詩『ラーマーヤナ』の主人公で、正義と理想の王の化身です（ラーマーヤナの章）。クリシュナは、牛飼いの少年として、またマハーバーラタの戦いの導き手として、最も熱烈に愛される神の一柱です（クリシュナの物語・マハーバーラタの章）。ラーマとクリシュナは、多くの信者にとって「化身の一つ」を超え、最高神そのものとして崇拝されています。

8.第9・第10の化身 ブッダとカルキ

ヒンドゥー教の一部の伝統では、仏教の開祖ブッダもヴィシュヌの化身に数えられます。プラーナ文献での位置づけは一様ではありませんが、ジャヤデーヴァの『ギータ・ゴーヴィンダ』では、動物を殺す祭式を哀れんで非暴力を説いた存在としてたたえられています。

最後の化身カルキは、まだ現れていません。カリ・ユガの終わり、世界が最も堕落したとき、白い馬にまたがり、輝く剣を手にして現れ、悪を滅ぼして、新しい黄金時代（クリタ・ユガ）を開くとされています。

9.解釈編 ― 化身の思想の広がり

化身の思想は、さまざまな地方の神々や英雄を、ヴィシュヌという一つの大きな神のもとにまとめていく働きをもっていた、と考える研究者もいます。猪の神や人獅子の神、牛飼いの英雄の神など、もとは別々の信仰だったものが、「ヴィシュヌの化身」として結びつけられていったのかもしれません。

同時に、化身の思想は、神が苦しむ世界を見捨てず、自ら降りてきて人とともに生きるという、深い慰めの信仰でもあります。ラーマやクリシュナの物語が何世紀にもわたって愛され続けてきたのは、そこに神の偉大さと、人間的な喜びや悲しみの両方が描かれているからでしょう。

英語の「アバター（avatar）」は、このサンスクリット語から来た言葉です。インターネットやゲームの世界で、自分の分身として画面に現れるキャラクターを「アバター」と呼ぶのは、「別の世界に、別の姿で降りていく」というこの神話の発想を借りたものなのです。