日本神話との比較と影響

1.二つの神話の出会い

日本の神話を伝える『古事記』（712年）と『日本書紀』（720年）は、いずれも漢字で書かれています。とくに『日本書紀』は、中国の正史にならって本格的な漢文で書かれた歴史書でした。その編纂にあたった奈良時代初めの官人たちは、中国の古典を深く学んだ知識人であり、彼らは日本の神話を書き記すときに、中国の書物の言葉や考え方を大いに利用しました。

日本神話と中国神話の関係は、大きく二つに分けて考えることができます。

前者は文献の比較ではっきり確かめられるものが多いのに対し、後者は、直接の影響なのか、東アジア・東南アジアに広く分布する神話の型を共有しているだけなのか、判断が難しいものが少なくありません。

2.『日本書紀』の冒頭と中国の宇宙論

「渾沌として鶏子の如く」

『日本書紀』の神代巻は、次のような文章で始まります。

むかし、天と地がまだ分かれず、陰と陽もまだ分かれていなかったとき、
世界は鶏の卵のように混ざり合って、ほのかに暗く、その中に芽生えのきざしを含んでいた。
やがて、澄んで明るいものはたなびいて天となり、重く濁ったものは滞って地となった。
澄んだものは一つにまとまりやすく、重く濁ったものは固まりにくい。そのため天がまず成り、地はあとから定まった。
そののちに、神聖なるものがその中に生まれた。

『日本書紀』神代上・冒頭（本サイトによる要約・意訳）

この文章を、天地開闢の章で読んだ中国の文章と比べてみてください。

『日本書紀』の冒頭部分は、『淮南子』と『三五歴紀』の文章をつなぎ合わせて書かれていることが、江戸時代以来の研究で明らかにされています。盤古の名こそ出てきませんが、盤古神話を伝えた『三五歴紀』の宇宙卵のイメージが、日本の正史の最初のページに取り入れられているのです。

その後に「一書に曰く」として日本独自の伝承が並べられ、国常立尊（クニノトコタチ）などの神々が現れます。つまり『日本書紀』は、まず中国の宇宙論で世界の始まりを哲学的に説明し、そのあとに日本の神々の伝承を置くという構成をとっています。

『古事記』序文

『古事記』の本文は和風の文体で書かれていますが、太安万侶（おおのやすまろ）による序文は、中国風の美文（四六駢儷体）で書かれています。その冒頭にも「混元すでに凝りて、気象いまだ効（あらわ）れず」「乾坤（けんこん）初めて分かれて」「陰陽ここに開けて」など、中国の宇宙論の言葉がちりばめられています。

3.盤古とイザナキ ― 目から生まれる太陽と月

『古事記』では、黄泉の国から戻ったイザナキが、筑紫の日向の阿波岐原で禊（みそぎ）をし、左の目を洗ったときに天照大御神（アマテラス）が、右の目を洗ったときに月読命（ツクヨミ）が、鼻を洗ったときに須佐之男命（スサノオ）が生まれます。

これは、『五運歴年紀』で、死んだ盤古の左目が太陽に、右目が月になったという話とよく似ています。

左目＝太陽、右目＝月という対応がそろっていること、さらに盤古の「息が風になる」とスサノオの嵐の性格が対応するようにも見えることから、古くから比較されてきました。中国の盤古神話が記紀の編者に知られていた可能性はありますが、イザナキの場合は「死んだ体から」ではなく「生きた神が目を洗って」生まれる点が大きく異なります。直接の影響か、広く分布する神話モチーフの共有か、研究者の見方は分かれています。

4.伏羲・女媧とイザナキ・イザナミ

兄妹の結婚と柱めぐり

女媧と伏羲の章で見たように、唐代の『独異志』や南方の諸民族の伝承には、世界にただ二人残された兄妹が、天意を確かめたうえで夫婦となり、人類の祖となる話がありました。

日本神話のイザナキとイザナミも、『古事記』では兄妹とは明言されませんが、対になって生まれた男女の神であり、兄妹として理解されることがあります。二神は淤能碁呂島（おのごろじま）に降り立ち、天の御柱（あめのみはしら）を互いに反対方向から回って出会い、結婚します。

最初に生まれた子が不完全で流される（ヒルコ）、柱や木の周りを回る、天意を占いで確かめる――このような要素の重なりから、イザナキ・イザナミの神話は、中国南部から東南アジアにかけて広がる兄妹始祖神話と同じ系統に属すると考える研究者が多くいます。ただし、それが中国の文献を通じた影響なのか、人々の移動と交流を通じて伝わった伝承なのかは、はっきりしていません。

5.死体化生神話

体から作物や世界が生まれる「死体化生」型の神話は、日本神話にもあります。

• 『古事記』：スサノオに殺されたオオゲツヒメの体から、蚕・稲・粟・小豆・麦・大豆が生まれる
• 『日本書紀』一書：ツクヨミに殺されたウケモチの体から、牛馬・粟・蚕・稗・稲・麦・豆が生まれる

盤古の死体化生は「世界全体」が生まれる話で、日本の場合は「作物」が生まれる話という違いがあります。作物の起源を語る死体化生神話は、東南アジアからオセアニアにかけて広く分布しており（インドネシアの「ハイヌウェレ型」神話など）、日本の神話はそちらの系統と比較されることが多くなっています。総合サイトの共通モチーフ「巨人の体から世界ができる」も参照してください。

6.扶桑・蓬莱 ― 東の海の彼方へ

扶桑と日本

『山海経』で十の太陽が宿る東の果ての木だった扶桑は、やがて「東の海の彼方にある国」の名となりました。『梁書』（7世紀）の東夷伝には、中国のはるか東方にあるという「扶桑国」が記されています（それがどこを指すのかについては諸説あります）。

日本は中国から見て「日の出る東方」にあたるため、扶桑はやがて日本の雅称としても用いられるようになりました。平安時代の歴史書『扶桑略記』の題名はその代表例です。『隋書』倭国伝に記された、遣隋使がもたらした国書の「日出づる処の天子」という表現にも、太陽の昇る東方の国という意識を見ることができます。

蓬莱と浦島子

『列子』湯問篇や『史記』封禅書には、東の海に浮かぶ仙人たちの島、蓬莱（ほうらい）・方丈（方壺）・瀛洲（えいしゅう）が語られています。そこには不老不死の薬があるとされ、秦の始皇帝は方士の徐福（じょふく）に命じて、童男童女数千人とともにこれを探しに行かせました（『史記』秦始皇本紀・淮南衡山列伝）。

徐福は帰ってこなかったため、のちに「徐福は日本にたどり着いた」という伝説が生まれ、和歌山県新宮市や佐賀県など、日本各地に徐福ゆかりの地が伝えられています。

日本の浦島太郎の物語の古い形である「浦島子」（うらしまこ）の伝承でも、この神仙思想の影響がはっきり見られます。『日本書紀』雄略天皇22年の条には、浦島子が亀の化した女性とともに「蓬莱山」（とこよのくに）へ行ったと記され、『丹後国風土記』逸文でも、浦島子は仙界の女性と出会い、「蓬山」で暮らしたとされます。日本の「常世の国」の観念と中国の蓬莱の神仙思想が重なりあっているのです。

7.七夕 ― 星の伝説の旅

中国の七夕伝説と乞巧の行事は、奈良時代頃までに日本に伝わりました。

• 『万葉集』には七夕を詠んだ歌が百首を超えて収められ、山上憶良や大伴家持らが、天の川をはさんで年に一度会う二人の思いを詠みました。
• 宮中では、中国の乞巧の行事にならった「乞巧奠」（きっこうでん）が行われ、裁縫や詩歌・管弦の上達を星に祈りました。
• 一方、日本には古くから、水辺の棚の上で機（はた）を織り、神の訪れを待つ女性「棚機つ女」（たなばたつめ）の信仰があったと考えられています。「七夕」を「たなばた」と読むのは、この日本の信仰と中国の伝説が結びついた結果だといわれます。

中国では「織女が牽牛のもとへ渡る」と語られることが多いのに対し、『万葉集』の歌では「彦星が舟で天の川を渡って織女のもとへ通う」と詠まれることが多いことは、日本の通い婚の習慣を反映したものと指摘されています。

8.陰陽五行と日本の神々

中国の陰陽五行説も、日本の宗教と神話の理解に大きな影響を与えました。

• 『日本書紀』の冒頭で、天地が「陰陽」の分離として語られる
• イザナキ（男・陽）とイザナミ（女・陰）を陰陽の原理として説明する解釈
• 律令国家の陰陽寮（おんようりょう）が置かれ、天文・暦・占いを担当した。安倍晴明に代表される陰陽師の伝統へとつながる
• 道教の神々（泰山府君など）が陰陽道の祭祀の中に取り入れられる

また、中世以降の日本では、中国の神々や伝説の人物が、さまざまな形で信仰の中に入りこみました。七福神の寿老人や福禄寿は道教の南極老人星の信仰に由来するとされ、鍾馗（しょうき）は端午の節句の魔除けとして親しまれています。神農は薬の神として、関帝は横浜や神戸の中華街で祀られています。