1.「主」のいる世界
場所ごとの見えない住人
スラヴの農村の人々にとって、世界は人間だけのものではありませんでした。家にも、庭にも、蒸し風呂にも、穀物小屋にも、森にも、川にも、それぞれその場所を治める見えない主がいる、と考えられていたのです。ロシア語では、こうした存在を「ホジャイン」（主人）と呼ぶことがあります。
人々は、彼らを怒らせないように、決まりを守り、ときには供え物をしました。うまく付き合えば家畜を守り、家を栄えさせてくれますが、決まりを破れば病気や不幸をもたらします。神々というよりも、隣人のような、少し気むずかしい存在だったといえるでしょう。
「不浄の力」
キリスト教の考え方のもとでは、こうした精霊たちはしばしば「ネチースタヤ・シーラ」（不浄の力）と呼ばれ、悪魔の仲間とみなされました。しかし農民たちは、精霊を信じることと、教会に通い聖人に祈ることを、必ずしも矛盾するとは考えていませんでした。精霊の言い伝えの中には、十字を切る、祈りを唱える、といったキリスト教の身ぶりがあたりまえのように出てきます。
精霊の資料について
この章で紹介する精霊の言い伝えのほとんどは、19〜20世紀に民俗学者が農村で記録したものです。地域や語り手によって内容は大きく異なり、「ドモヴォイとはこういうもの」と一つに決めることはできません。ここでは、比較的広く記録されている特徴を紹介します。また、中世の資料にはこれらの精霊の名前はほとんど出てこないため、どこまで古い時代にさかのぼるかはわかりません。
2.家の精霊たち
ドモヴォイ
「家（ドム）のもの」という意味の、東スラヴで最もよく知られた家の精霊です。かまど（ロシア式の大きなペチカ）の裏や、床下、敷居の下に住み、家と家族、とくに家畜を見守ると考えられていました。
姿はふつう見えませんが、見たという人によれば、毛むくじゃらの小柄な老人で、ときには家の主人そっくりの姿で現れるといいます。夜中に眠っている人の上にのしかかったり、体をなでたりすることがあり、その手が温かく毛深ければ吉、冷たければ凶の前ぶれとされました。家に何か悪いことが起こる前には、うめいたり泣いたりして知らせるともいわれます。
ドモヴォイは家族の一員のように扱われ、夕食の残りや粥を供えられました。引っ越しのときには、古い家のかまどの燃えさしを壺に入れて新しい家に運び、「ドモヴォイさん、いっしょにおいで」と呼びかける習わしがありました。
ドモヴォイを、家の最初の主人、つまり亡くなった祖先の霊の名残とみる研究者もいます。祖先を家に迎えてもてなす習俗（世界観の章）と通じる考え方です。カードの画像は、20世紀前半にイヴァン・ビリービンが描いたドモヴォイです。
庭と蒸し風呂と穀物小屋
ドモヴォイのほかにも、家のまわりにはさまざまな精霊がいるとされました。
| 名前 | 住む場所 | 特徴 |
|---|---|---|
| ドヴォロヴォイ | 庭・家畜小屋 | 家畜の世話をする。気に入らない色の馬をいじめることもある |
| バンニク | 蒸し風呂（バーニャ） | 夜遅くや、三番目・四番目の湯には入ってはならない。その時間は精霊たちの番だから。怒らせると熱い石を投げつけたり、絞め殺したりする |
| オヴィンニク | 穀物の乾燥小屋 | 火の扱いにうるさく、怒ると小屋に火をつける |
スラヴの蒸し風呂は、体を清めるだけでなく、出産をしたり、占いをしたりする特別な場所でもありました。教会の聖なる空間から最も遠い場所として、精霊や魔力と結びつけられたのです。
キキーモラ
家に住む小さな女の精霊です。夜中に糸車をまわして糸を紡いだり、紡ぎかけの糸をもつれさせたり、皿を割ったり、子どもや家畜を眠らせなかったりと、いたずらをはたらきます。家の主婦が働き者なら手伝ってくれるが、怠け者には意地悪をする、という言い伝えもあります。
名前の後半の「モラ」は、夜に眠っている人の胸にのしかかる悪夢の精（ドイツ語の「マール」、英語のナイトメアの「メア」と同じ系統の語）と関係すると考えられています。洗礼を受けずに死んだ子どもや、呪いによって家に送りこまれたものがキキーモラになる、という言い伝えもありました。
ロシアの作曲家アナトーリー・リャードフは、交響詩『キキーモラ』（1909年）を書いています。カードの画像は、ビリービンの描いたキキーモラです。
3.森と水の主
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レーシー
「森（レス）のもの」という意味の、森の主です。森の動物たちを支配し、森に入る人間を迷わせます。
姿は自由に変えられ、森の中では木々よりも背が高く、草原では草よりも低くなるといわれました。人間の姿で現れるときは、服の左右の合わせが逆になっていたり、影がなかったりして、よく見ると普通の人ではないとわかります。口笛を吹いたり、大声で笑ったり、知り合いの声をまねたりして人を森の奥へ誘いこみ、同じ場所をぐるぐる歩かせます。
レーシーに迷わされたときは、服を裏返しに着る、靴を左右逆にはく、などすれば、魔法が解けて道がわかると信じられていました。牧童たちは、家畜を森で守ってもらうために、レーシーと「契約」を結ぶこともあったといいます。
カードの画像は、1906年にロシアで発行された風刺雑誌『レーシー』の表紙で、当時の人々が思い描いたレーシーの姿の一例です。
ヴォジャノイ
「水（ヴォダ）のもの」という意味の、川や湖、沼の主です。とくに水車小屋の堰（せき）や、渦を巻く深いよどみに住むとされました。
緑がかった長いひげの老人で、体はぬるぬるした泥や藻におおわれ、ときに魚の尾をもつとも語られます。大ナマズに乗って水の中を走るともいわれました。水に入った人を引きずりこんで溺れさせるため、人々は水浴びのときに十字を切ったり、日暮れ後には水に入らなかったりしました。
水車小屋の主である粉屋は、ヴォジャノイと取り引きをしているとうわさされることがありました。漁師たちがヴォジャノイの機嫌をとるために供え物をしたという記録もあります。カードの画像は、ビリービンの描いたヴォジャノイです。
4.水辺の乙女たち
ルサールカ
ルサールカは、日本では「スラヴの人魚」と紹介されることもありますが、19世紀の東スラヴの民間信仰におけるルサールカは、魚の尾をもつ人魚とはかなり違う存在でした。
- 正体：結婚する前に死んだ娘、とくに水に身を投げた娘や、洗礼を受けずに死んだ子どもの魂。
- 姿：青白い顔に、ほどいた長い髪。白い衣、または裸。ロシア北部では、醜く毛深い姿で語られることもある。
- 季節：ふだんは水の底にいるが、初夏の「ルサーリイ週間」（三位一体の祝日のころ）になると水から上がり、森や麦畑に現れる。白樺の枝でブランコをこぎ、輪になって踊る。
- ふるまい：出会った若者を誘い、くすぐり死にさせたり、水に引きこんだりする。一方で、麦畑を歩いて実りをもたらすとも考えられた。
ルサーリイ週間の終わりには、ルサールカに扮した娘を村の外の畑や川まで送り出す「ルサールカの見送り」という行事を行う地域もありました。
「ルサールカ」という名前は、古代ローマのバラの祭り「ロサリア」が、ビザンツ帝国を経て「ルサーリイ」という初夏の祭りの名前としてスラヴに伝わったものと考えられています。祭りの名前が、その時期に現れる精霊の名前になったのです。
文学と音楽のルサールカ
ルサールカは、19世紀のロシアやチェコの芸術家たちを強くひきつけました。
- プーシキンの未完の劇詩『ルサールカ』と、それにもとづくダルゴムイシスキーのオペラ『ルサールカ』（1856年）。
- ゴーゴリの小説『五月の夜、または水死女』（1831年）。
- チェコの作曲家ドヴォルザークのオペラ『ルサールカ』（1901年）。人間の王子に恋をした水の精の悲劇で、アリア「月に寄せる歌」が有名。ただし物語は、フケーの『ウンディーネ』やアンデルセンの『人魚姫』など西ヨーロッパの水の精の物語の影響を強く受けている。
ヴィラ ― 南スラヴの山の乙女
南スラヴ（セルビア、クロアチア、ブルガリアなど）では、ヴィラと呼ばれる美しい乙女の精霊が語られました。山や雲、泉、森に住み、長い髪をもち、ときには翼をもって空を飛び、弓矢を持つこともあります。
ヴィラは、セルビアの英雄叙事詩にしばしば登場します。とくに英雄マルコ王子（マルコ・クラリェヴィチ）の物語では、ヴィラが英雄の義理の姉妹として助けたり、逆にマルコと争ったりします。ヴィラは人間に好意を示すこともありますが、輪舞を邪魔されたり、怒らせたりすると、恐ろしい罰を与えるとされました。
東スラヴの中世の説教にも「ヴィーラ」の名が見えることから、この精霊の信仰はかなり古くからあったと考えられています。ウクライナのカルパチア地方などでは、森の乙女の精霊「マウカ」が語られ、詩人レーシャ・ウクラインカの戯曲『森の歌』（1911年）の主人公となっています。
5.畑の精霊 ― ポルドニッツァ
ポルドニッツァ（ロシア語、「真昼の女」の意）は、夏の真昼、刈り入れの季節の畑に現れる精霊です。チェコ語ではポレドニツェ、ポーランド語ではポウドニツァなどと呼ばれ、西スラヴでとくによく語られました。
白い衣を着た背の高い女の姿で現れ、真昼の暑い盛りに畑で働いている人に近づいて、なぞなぞを出したり、話しかけたりします。答えられなかったり、決まりを破って真昼に働いていたりすると、首をねじったり、病気にしたりするといわれました。真昼の強い日差しによる日射病への恐れが、精霊の姿をとったものとも考えられます。一方で、麦畑を守り、子どもが畑に入って麦を踏み荒らすのを防ぐ存在でもありました。
チェコの詩人エルベンは、詩集『花束』（1853年）の中で、泣きやまない子どもを「ポレドニツェが来るよ」とおどした母親のもとに、本当にポレドニツェが現れるというバラード「真昼の魔女」を書きました。ドヴォルザークはこれをもとに交響詩『真昼の魔女』（1896年）を作曲しています。
6.吸血鬼の故郷？ ― ウプィリ
英語の「ヴァンパイア」（vampire）という言葉は、じつはスラヴ語に由来すると考えられています。東スラヴ語の「ウプィリ」、セルビア語の「ヴァンピル」などがそれにあたります。
東スラヴの中世の説教には、「異教徒ははじめ、ウプィリとベレギニャに供え物をし、のちにロドとロジャニツァに、そしてペルンに供え物をするようになった」という一節があります。ウプィリが何だったのかはよくわかりませんが、古くから人々に恐れられた存在だったようです（なお「ベレギニャ」も正体不明で、現代の新しい異教運動の中で「守護の女神」として作り直されています）。
南スラヴやウクライナなどの民間信仰では、悪人や、正しく葬られなかった死者、魔術師などが、死後に墓から起き上がり、家族や家畜を襲うと信じられていました。こうした死者を防ぐために、遺体に杭を打つ、遺体を焼くといった処置も記録されています。
18世紀前半、ハプスブルク帝国の支配下にあったセルビアで起きた「吸血鬼事件」の報告が西ヨーロッパに伝わり、「ヴァンパイア」という言葉が広まりました。それが19世紀の文学（ブラム・ストーカーの『ドラキュラ』など）を経て、現在の吸血鬼のイメージにつながっていきます。ただし、マントを着た貴族の吸血鬼という姿は西ヨーロッパの文学が生んだもので、スラヴの農村の「歩く死者」とはかなり違います。
7.解釈編 ― 精霊はどこから来たのか
「不自然な死」と精霊
スラヴの精霊の言い伝えをくらべると、一つの共通点が浮かび上がります。それは、多くの精霊がふつうでない死に方をした人の魂と結びつけられていることです。結婚前に死んだ娘はルサールカに、洗礼を受けずに死んだ子どもはキキーモラやルサールカに、正しく葬られなかった死者はウプィリになる――。
ロシアの民俗学者ドミトリー・ゼレーニンは、20世紀初めに、天寿をまっとうして正しく葬られた祖先（「親たち」）と、事故や自殺などで不自然な死をとげた死者（「ザロジヌイ」と呼ばれる）とを区別し、後者が恐ろしい精霊の正体と考えられたことを指摘しました。この区別は、スラヴの死生観を理解するうえで重要な視点となっています。
古い神々の「なれの果て」？
19世紀の研究者の中には、レーシーやヴォジャノイを、かつての森の神や水の神が「格下げ」されたものと考える人もいました。ヴォジャノイをヴェレスの、ルサールカを雨や水の女神の名残とみる説などです。しかし、こうした結びつけを裏づける中世の資料はなく、現在では慎重に扱われています。精霊たちは、古い神々の残りかすというよりも、農村の暮らしの中で、たえず生まれ変わりながら語り継がれてきた存在と考えるほうが自然かもしれません。