1.スラヴ語を話す人々
ヨーロッパ最大の言語グループ
「スラヴ人」とは、ひとつの国や民族の名前ではなく、スラヴ語派の言葉を話す人々の総称です。スラヴ語派はインド・ヨーロッパ語族の一派で、ラテン語やギリシア語、ゲルマン語(英語・ドイツ語など)、インドのサンスクリット語、そして隣りあうバルト語派(リトアニア語・ラトビア語)と遠い親戚にあたります。とくにバルト語派とは近い関係にあり、神話を比べるときにもよく参照されます。
現在のスラヴ語派は、ふつう次の三つのグループに分けられます。
| グループ | 主な言語・民族 | 主な地域 | 主な宗教的伝統 |
|---|---|---|---|
| 東スラヴ | ロシア語、ウクライナ語、ベラルーシ語 | ロシア、ウクライナ、ベラルーシ | 正教会(東方キリスト教)が中心 |
| 西スラヴ | ポーランド語、チェコ語、スロヴァキア語、ソルブ語、カシューブ語 ほか | ポーランド、チェコ、スロヴァキア、ドイツ東部 | カトリックが中心 |
| 南スラヴ | スロヴェニア語、クロアチア語、セルビア語、ボスニア語、マケドニア語、ブルガリア語 ほか | バルカン半島 | 正教会・カトリック、地域によってはイスラーム |
西スラヴには、かつてドイツ北東部のエルベ川(ラバ川)流域からバルト海沿岸に住んでいたポラーブ・スラヴ人(エルベ・スラヴ人)もふくまれます。彼らの言葉はドイツ化によって18世紀ごろまでに消えてしまいましたが、このサイトの西スラヴの神殿の章で扱う、アルコナやレトラの大神殿を築いたのは、まさにこの人々でした。
「スラヴ神話」はひとつではない
東・西・南のスラヴ人は、7世紀ごろまでには広い地域に分かれて暮らしていました。そのため、地域ごとに祀られた神の名前もかなり違います。ロシアの記録に出てくるペルンやモコシュと、バルト海沿岸のスヴェトヴィトやトリグラウを、ひとつの「スラヴの神々の家族」としてまとめることはできません。「スラヴ神話」とは、共通の祖先から受け継いだ要素と、地域ごとの独自の信仰が重なり合ったものと考えておくのがよいでしょう。
2.歴史に現れるスラヴ人
6世紀のビザンツの記録
スラヴ人が歴史の記録にはっきり登場するのは、6世紀のことです。東ローマ(ビザンツ)帝国の歴史家プロコピオスは、ドナウ川の北から帝国領に攻め入る「スクラベノイ」と「アンタイ」という人々について書いています。同じころ、ゴート人の歴史を書いたヨルダネスも、ヴィスワ川の水源から広がる「ウェネティ」の人々がスクラウェニとアンテスに分かれると記しました。
プロコピオスの記述は、スラヴの宗教について知られる最も古い記録でもあります(詳しくは資料と復元の方法の章)。彼によれば、スラヴ人は一人の王に支配されず、民主的な集まりで物事を決め、粗末な小屋に散らばって住み、何度も住まいを移したといいます。
原郷はどこか
スラヴ人がもともとどこに住んでいたのか(原郷)については、長い論争があります。現在では、おおむね現在のウクライナ西部からベラルーシ南部、ポーランド東部あたり――カルパチア山脈の北側の森と湿地の地域――に起源を求める説が有力ですが、決着はついていません。
考古学では、6〜7世紀ごろに東ヨーロッパに広がった、飾りの少ない手づくねの土器と、半地下式の小さな住居を特徴とする文化(「プラハ型」などと呼ばれる)が、初期のスラヴ人と結びつけられることがあります。ただし、土器の型と言葉を話す集団とを単純に結びつけることには慎重な意見も多くあります。
大移動と定住
6〜7世紀にかけて、スラヴの人々は急速に広がりました。
- 南へ:ドナウ川を越えてバルカン半島に入り、ギリシア本土の奥深くまで定住しました。のちにブルガリア、セルビア、クロアチアなどの国がこの地に生まれます。ブルガリアでは、もとはテュルク系の遊牧民であったブルガール人の支配層が、スラヴ系の住民にとけこんでいきました。
- 西へ:エルベ川やバルト海沿岸、ボヘミア(現在のチェコ)、パンノニア(現在のハンガリー周辺)へ。
- 北東へ:ドニエプル川をさかのぼり、のちのキエフやノヴゴロドの地域、さらにフィン系の人々の住む北の森へ。
広がるにつれて、スラヴの人々は周囲のさまざまな人々と接しました。北ではバルト系・フィン系の人々、東ではイラン系の遊牧民(スキタイ・サルマタイの流れをくむ人々)やテュルク系の遊牧民、南ではビザンツ帝国、西ではゲルマン系の人々です。のちに見るように、スラヴの神々の名前の中には、イラン系の言葉から借りたと考えられるもの(ホルス、シマルグルなど)もあります。
3.国家の誕生とキリスト教化
文字の誕生 ― キュリロスとメトディオス
9世紀、中央ヨーロッパの大モラヴィア国の求めに応じて、ビザンツ帝国からギリシア人の兄弟キュリロス(コンスタンティノス)とメトディオスが布教に派遣されました(863年頃)。彼らはスラヴ語を書き表すための文字(グラゴル文字)を考案し、聖書や典礼書をスラヴ語に翻訳しました。のちにブルガリアでは、ギリシア文字をもとにしたキリル文字がつくられ、これが現在のロシア語やブルガリア語、セルビア語などの文字のもとになります。
ここで大切なのは、スラヴ語の文字は、キリスト教を伝えるために生まれたということです。スラヴ人はそれ以前に自分たちの言葉で神話や歴史を書き残すことはありませんでした(「線と刻み目」で数を数えたり占ったりしたという記録はありますが、文章を書く文字ではなかったと考えられています)。そのため、スラヴの神々について書かれたものは、ほとんどすべてがキリスト教徒の目を通した記録なのです。
各地のキリスト教化
スラヴ各地がキリスト教を受け入れた年代は、地域によって大きく異なります。
| 地域 | おおよその年代 | できごと |
|---|---|---|
| 大モラヴィア | 9世紀 | キュリロスとメトディオスの布教(863年頃) |
| ブルガリア | 864年頃 | ボリス1世が洗礼を受ける |
| クロアチア・セルビア | 9世紀頃 | 段階的にキリスト教化が進む |
| ボヘミア(チェコ) | 9〜10世紀 | 聖ヴァーツラフ(10世紀前半)などの君主のもとで定着 |
| ポーランド | 966年 | ミェシュコ1世が洗礼を受ける |
| キエフ・ルーシ | 988年頃 | ウラジーミル公が洗礼を受け、民にも洗礼を命じる |
| ポラーブ・スラヴ/ポメラニア | 11〜12世紀 | 反乱と改宗を繰り返し、12世紀に武力によって最終的にキリスト教化 |
| リューゲン島 | 1168年 | デンマーク軍がアルコナの神殿を破壊 |
東スラヴ(ロシア・ウクライナ・ベラルーシ)、ブルガリア、セルビアはビザンツ帝国から正教会のキリスト教を、ポーランド、チェコ、クロアチア、スロヴェニアなどはローマからカトリックを受け入れました。この違いは、のちの文字(キリル文字かラテン文字か)や文化の違いにもつながっています。
バルト海沿岸のポラーブ・スラヴ人は、ドイツやデンマークの勢力と激しく争いながら、最も長く古い信仰を保ちました。1147年には、十字軍の一環として「ヴェンド十字軍」と呼ばれる遠征も行われています。彼らの神殿の記録が比較的詳しく残っているのは、皮肉なことに、それを攻め滅ぼした側の聖職者や年代記作者が書き残したからです。
キエフ・ルーシ
東スラヴの最初の大きな国家が、9世紀後半にドニエプル川流域に生まれたキエフ・ルーシです。『原初年代記』によれば、スカンディナヴィアから来た「ヴァリャーグ」(ヴァイキング)の首長リューリクが862年にノヴゴロドに招かれ、その一族がやがてキエフを都としたといいます(この「招致」の物語がどこまで史実かには議論があります)。
ルーシの支配層には、はじめスカンディナヴィア系の人々が多くふくまれていましたが、しだいにスラヴの住民にとけこんでいきました。ルーシの神々の記録に、北欧の神話との関係を探る研究があるのはこのためです。ルーシはビザンツ帝国と交易し、ときには戦い、条約を結びました。その条約の中に、ルーシの人々がペルンとヴォロスに誓った記録が残っています(ウラジーミルの神殿とキリスト教化の章)。

4.「二重信仰」という考え方
古い神々はどこへ行ったのか
キリスト教化のあと、古い神々への公の祭祀は禁じられ、神像は壊されました。しかし、人々の暮らしの中の信仰がすぐに消えたわけではありません。11〜14世紀の東スラヴの説教文書には、「キリスト教徒でありながら、ひそかにペルンやホルス、モコシュに祈り、ロドとロジャニツァに食卓を供え、かまどの下の火に祈る者がいる」といった非難が繰り返し出てきます。
こうした状態は、ロシア語でドヴォエヴェーリエ(двоеверие)、すなわち「二重信仰」と呼ばれてきました。この言葉自体は中世の説教文書にも見られるもので、19世紀以降の研究者は、ロシアの農民の信仰を「表面はキリスト教、中身は異教」と説明するためにこの語を広く使いました。
聖人に引き継がれた役割
二重信仰の例としてよく挙げられるのが、古い神の役割がキリスト教の聖人に引き継がれたという考え方です。
| 古い神・存在 | 役割を引き継いだとされる聖人 | 共通点 |
|---|---|---|
| ペルン(雷神) | 預言者エリヤ(イリヤ) | 火の戦車で天を駆け、雷を落とすと信じられた |
| ヴェレス/ヴォロス(家畜の神) | 聖ヴラシー(聖ブラシウス) | 家畜の守護聖人とされ、名前の響きも似ている |
| モコシュ(女神) | 聖パラスケヴァ・ピャトニツァ | 女性の仕事・糸紡ぎ・金曜日と結びつく |
| 春の農耕の神(?) | 聖ゲオルギー(聖ゲオルギオス) | 春の家畜の放牧や農作業の始まりの祭日 |
二重信仰への批判
ただし近年の研究では、「二重信仰」という考え方そのものにも批判が出ています。
- 中世の説教者が「二重信仰」と非難したのは、多くの場合、キリスト教徒としての生活が不十分な人々へのレッテルであり、体系だった「異教」が隠れて生き残っていた証拠とはかぎりません。
- 農民たちは自分たちを正統なキリスト教徒と考えており、精霊への供え物や聖人の祭日の習俗は、彼らなりのキリスト教の一部でした。
- 19世紀の研究者は、民間の習俗のなかに「失われた古代の神々」を見つけようとするあまり、何でも異教の名残と考えがちでした。
このサイトでも、民間の習俗を紹介するときには、それをそのまま古代の神話と同じものとはみなさないように注意しています。ある習俗が古い信仰の流れをくんでいる可能性はありますが、それは何百年ものあいだに、キリスト教や時代の変化のなかで形を変えてきたものだからです。
この章のまとめ
- スラヴ人は、東・西・南の三つのグループに分かれ、地域ごとに祀る神々も異なっていた。
- スラヴ語の文字はキリスト教の布教とともに生まれたため、古い神々の記録はほぼすべてキリスト教徒の手によるもの。
- キリスト教化の年代は、9世紀のブルガリアから12世紀のバルト海沿岸まで、大きく幅がある。
- 「二重信仰」は便利な言葉だが、民間信仰をそのまま古代の異教と同一視することには注意が必要。