資料と復元の方法 ― 失われた神話をどう知るか

1.「神話の本」がないということ

ギリシア神話にはホメロスやヘシオドス、北欧神話には『エッダ』、日本神話には『古事記』があります。どれも、その神話を信じていた人々（またはその直接の子孫）が、神々の物語を自分たちの言葉で書きとめたものです。

スラヴ神話には、そのような書物がひとつもありません。

スラヴの神々について私たちが知っていることは、おおよそ次の三種類の資料から来ています。

学者たちは、これら三つを組み合わせて、失われた神話の姿を推理してきました。それは、ちぎれた地図の切れ端を集めて全体の地図を描くような作業です。切れ端どうしのあいだを埋める線は、どうしても推測になります。

2.中世の記録① ― 東方の資料

プロコピオス（6世紀）

ビザンツ帝国の歴史家プロコピオスは、6世紀半ばに書いた『戦史』の中で、スラヴ人（スクラベノイとアンタイ）の宗教について短い記述を残しています。これがスラヴの宗教について知られる最古の記録です。

彼らは、雷を造る一人の神こそがすべてのものの主であると信じ、
この神に牛やそのほかの生け贄をささげる。
運命というものは認めないが、病や戦で死に直面すると、助かればすぐに神に生け贄をささげると誓い、
助かるとその誓いを果たす。
また彼らは川やニンフ（精霊）など、ほかの霊的なものもあがめ、そのすべてに生け贄をささげ、
その生け贄によって占いを行う。

プロコピオス『戦史』（本サイトによる要約・意訳）

神の名前は書かれていませんが、「雷を造る神」はのちのペルンにあたると考える研究者が多くいます。また、川や精霊への崇拝は、のちの民間信仰とも通じます。

『原初年代記』（12世紀初め）

東スラヴの神々について最も重要な資料が、キエフで編まれた歴史書『過ぎし年月の物語』、通称『原初年代記』です。1110年代にキエフ洞窟修道院などでまとめられたと考えられ、伝統的には修道士ネストルが編者とされてきました。現存する最も古い写本は、1377年に書き写された『ラヴレンチー写本』と、15世紀の『イパーチー写本』です。

『原初年代記』の中で、古い神々が登場するのは次のような箇所です。

年代記の作者は修道士であり、キリスト教化以前の時代を「闇の時代」として描いています。神々の記述は、ウラジーミル公の改宗の偉大さを引き立てるための背景でもあることに注意が必要です。

異教を戒める説教（11〜14世紀頃）

キリスト教化のあとの東スラヴでは、ギリシア語の説教を翻訳・改作して、民衆の異教的な習俗を戒める文書がつくられました。代表的なものに『偶像について（の言葉）』や『あるキリストを愛する者の言葉』などと呼ばれる一群の説教があります。

これらの説教には、『原初年代記』にない神々の名前も出てきます。

• ロドとロジャニツァ：運命や出生にかかわる存在。人々が彼らのために食卓を用意したと非難されている。
• ヴィーラ：精霊（南スラヴの民間信仰の「ヴィラ」と同じ語）。
• ペレプルト：正体不明の存在。
• 「かまど（乾燥小屋）の下の火」への祈り：火の神スヴァロジチと結びつけられることがある。

ただし、これらの説教はギリシア語の原文に後から書き加えられたもので、どこまでが当時のルーシの実情を反映しているかは研究者のあいだで議論があります。

マララスの年代記の注釈（12世紀）

ビザンツの年代記作者ヨハネス・マララス（6世紀）のスラヴ語訳には、ギリシアの神々をスラヴの神々に置きかえて説明した一節があり、『イパーチー写本』の1114年の記事に引用されています。そこでは、ギリシアの鍛冶の神ヘファイストスを「スヴァローグ」、その息子である太陽を「ダジボグ」と呼んでいます。スヴァローグという神の名前は、ほとんどこの一箇所にしか出てこない、という点に注意してください。

『イーゴリ遠征物語』（12世紀末）

1185年、ノヴゴロド・セヴェルスキーのイーゴリ公が遊牧民ポロヴェツ人に遠征して敗れた事件をうたった叙事詩です。キリスト教化から200年も後の作品ですが、詩的な表現として古い神々の名前が出てきます。ルーシの人々を「ダジボグの孫たち」、風を「ストリボグの孫たち」、伝説の歌い手ボヤンを「ヴェレスの孫」と呼び、夜の闇の中でホルスの道を狼のように駆ける公の姿が描かれます。

この作品の写本は18世紀末に発見され1800年に出版されましたが、原本は1812年のモスクワ大火で焼失しました。そのため、一部には偽作説もありましたが、現在では多くの研究者が中世の作品と考えています。神々の名前が「生きた信仰」を表しているのか、それとも詩の飾りとして使われているだけなのかについても、意見が分かれます。

3.中世の記録② ― 西方の資料

バルト海沿岸の西スラヴ人については、ドイツやデンマークの聖職者が、より詳しい記録を残しています。詳しい内容は西スラヴの神殿の章で紹介します。

これらの記録は、目撃者やその近くにいた人物による同時代の記述をふくむ点で貴重です。一方で、書き手はみな異教を滅ぼすべきものと考えるキリスト教の聖職者であり、スラヴの神々をローマの神々（マルス、ユピテルなど）に置きかえて説明したり、悪魔の仕業として描いたりしています。

4.近代の民俗資料

民話・民謡・まじないの収集

19世紀になると、ヨーロッパ各地でロマン主義の影響のもと、民衆の昔話や歌を集める運動が起こりました。ドイツのグリム兄弟にならって、スラヴ各地でも多くの収集家が活躍します。

• アレクサンドル・アファナーシエフ（ロシア）：『ロシア民話集』（1855〜1863年）に600近い話を収め、ロシア民話の基本資料となった。
• カレル・ヤロミール・エルベン（チェコ）：民話や民謡を集め、それをもとにした詩集『花束』（1853年）を書いた。
• ヴーク・カラジッチ（セルビア）：セルビアの民謡・英雄叙事詩・昔話を集め、ヨーロッパに紹介した。
• オスカル・コルベルク（ポーランド）：ポーランド各地の民俗を膨大な叢書にまとめた。

このほか、ロシアの英雄叙事詩ブィリーナ、農民のまじないの言葉（ザゴヴォール）、季節の祭りの歌や儀礼、精霊についての言い伝えなどが大量に記録されました。これらは、中世の記録にはない神話的な世界観を知るための大切な手がかりです。

民俗資料の強みと弱み

民俗資料は量が豊富で、人々が実際に信じ、語っていた内容を伝えています。しかし、次の点に注意が必要です。

• 記録されたのは中世から何百年も後であり、その間にキリスト教や都市文化の影響を受けている。
• 話は語り手や地域によって大きく異なり、「もとの形」を一つに決めることはできない。
• 収集家自身が、「古代の神々の名残」を見つけたいという思いから、話を選んだり手を加えたりした例もある。

19世紀の「神話学派」

19世紀のロシアでは、アファナーシエフ自身が大著『スラヴ人の自然に対する詩的見解』（1865〜1869年）を書き、昔話の登場人物や習俗の多くを、太陽・雷雲・雨などの自然現象をあらわす神話の名残として解釈しました。こうした解釈は当時ヨーロッパで流行した「自然神話学」の影響を強く受けたもので、現在ではそのまま受け入れられてはいません。しかし、彼の集めた資料は今も貴重です。

5.学者による復元 ― イワノフ＝トポロフの「基本神話」

20世紀後半、ソ連の言語学者ヴャチェスラフ・イワノフとウラジーミル・トポロフは、言語学・比較神話学・民俗学を組み合わせて、スラヴの神話を体系的に復元しようとしました（1960〜70年代の一連の研究）。

彼らが注目したのは、次のような手がかりです。

1. 名前の比較：ペルンの名は、リトアニアの雷神ペルクーナス、古代インドの雨の神パルジャニヤなどと関係があると考えられる。
2. 民話・言い伝え：ベラルーシやロシアなどには、雷が悪魔（チョルト）を追いかけて打ち、悪魔は木や石の下、家畜や人の中に隠れる、という言い伝えが広く残っている。
3. 地名：ペルンやヴェレスにちなむとみられる地名が、丘や低地・水辺など、特定の地形と結びついている。
4. バルト神話との比較：リトアニア・ラトビアの民間伝承では、雷神ペルクーナスと悪魔ヴェルニアスの対立がはっきり語られる。

こうして彼らが描き出したのが、天の雷神が地下・水の蛇を追い、打ち倒して雨をもたらすという「基本神話」です（詳しくは雷神と蛇の戦いの章）。クロアチアの研究者ラドスラフ・カティチッチも、南スラヴの民謡の分析から、この復元を発展させました。

ポーランドの歴史家アレクサンデル・ギェイシュトルの『スラヴ人の神話』（1982年）は、資料批判と比較研究のバランスがとれた概説として評価されています。一方、ソ連の考古学者ボリス・ルィバコフの『古代スラヴ人の異教』（1981年）は大きな影響力をもちましたが、資料の解釈が大胆すぎるとして、現在では多くの研究者から批判されています。ロドを最高神とする説などは、ルィバコフの影響で広まったものです。

6.偽書と創作への注意

スラヴ神話は資料が少ないために、かえって後から作られたものが入りこみやすい分野です。代表的なものを紹介しておきます。

中世末〜近世の「神々のリスト」

15世紀ポーランドの歴史家ヤン・ドゥウゴシュは、ポーランドの古い神々として、ユピテルにあたる「イェシャ」、マルスにあたる「ラダ」、ウェヌスにあたる「ジジレリャ」、プルートにあたる「ニヤ」、ディアナにあたる「ジェヴァナ」、ケレスにあたる「マルジャンナ」などを挙げました。これはローマの神々の枠組みにあわせて作った「パンテオン」で、民間の祭りの歌の言葉などを神の名と誤解したものもふくまれると考えられています。

17世紀ウクライナの『グスティン年代記』なども、ラダやクパーラ、コリャダなどを神として挙げています。これらの多くは、祭りの名前や歌のはやしことばが「神」として解釈されたものと考えられ、中世の確かな資料には見られません。

『ヴェレスの書』

『ヴェレスの書』（ヴェレソヴァ・クニガ）は、1950年代にアメリカに住む亡命ロシア人ユーリー・ミロリューボフが雑誌に発表した文書です。1919年にロシア内戦のさなか、白軍の士官イゼンベクがある屋敷で古い木の板の束を見つけ、ミロリューボフがそれを書き写した、と説明されました。そこには、紀元前に遡るスラヴ人の歴史や、神々への祈りが書かれているとされます。

しかし、原物の板は誰も見たことがなく（行方不明とされる）、残っているのは一枚の板とされる写真だけです。ソ連・ロシアの言語学者たちが分析したところ、その言葉は古いスラヴ語の文法に合わず、さまざまな時代・地域のスラヴ語をでたらめに混ぜた20世紀の創作であると結論づけられています。

それでも『ヴェレスの書』は、一部の民族主義的な著作や新しい異教運動の中で「古代の聖典」として扱われ、そこに登場する「ヤヴ・プラヴ・ナヴィ」（現実の世界・法の世界・死者の世界）といった世界観が、インターネット上で「スラヴ神話の世界観」として紹介されることがあります。学問的には、古いスラヴ神話の資料としては使えません。

プリルヴィッツの偶像

18世紀末、ドイツ北東部のプリルヴィッツという村で、ルーン文字のような銘のある青銅の小さな神像が多数「発見」され、伝説の神殿レトラの遺物として、図版つきの本で紹介されました。しかし19世紀になると疑いが強まり、現在では地元の金細工師らが作った偽物と考えられています。実物の一部は今も博物館に「偽作の例」として保管されています。

チェコの「写本」事件

1817〜1818年、チェコでは古いチェコ語で書かれたとされる二つの写本（『ドゥヴール・クラーロヴェー写本』と『ゼレナー・ホラ写本』）が「発見」され、古代チェコの英雄や異教時代の物語をふくむ民族の宝として大きな反響を呼びました。しかし19世紀後半、言語学者ヤン・ゲバウアーや、のちのチェコスロヴァキア初代大統領となるトマーシュ・マサリクらの研究で、これらが近代の偽作であることが示されました。