昔話の神話的存在 ― バーバ・ヤガー、不死身のコシチェイ、火の鳥

1.魔法昔話の世界

アファナーシエフの『ロシア民話集』

ロシアの昔話の多くは、19世紀半ばにアレクサンドル・アファナーシエフが出版した『ロシア民話集』（1855〜1863年）によって知られるようになりました。アファナーシエフ自身が村々を歩いて集めたのではなく、ロシア地理学協会に寄せられた記録や、ほかの収集家の資料をまとめたものです。

昔話には、動物が主人公の「動物昔話」、日常の笑い話などいろいろな種類がありますが、ここで扱うのは、魔法の力をもつ存在や不思議な国が登場する「魔法昔話」です。その主人公は、たいていイワン王子（イワン・ツァレーヴィチ）や、末っ子の愚か者イワン（イワヌシュカ・ドゥラチョーク）、美しく賢いワシリーサなどです。

昔話は神話なのか

昔話は、神話とは違います。神話は、それを語る人々にとって「本当にあった、世界のはじまりや神々の出来事」として信じられた物語です。一方、昔話は「むかしむかし、ある国に……」で始まり、語り手も聞き手も、それが作り話であることを知っています。

それでも、スラヴの昔話の登場人物の中には、民間信仰の精霊や、古い神話の名残と考えられてきた存在が多くいます。昔話は、記録されなかった神話的な世界観の一部を、形を変えて伝えているのかもしれない――そう考えた研究者たちは、昔話の中に古い神話を探し求めてきました。

2.バーバ・ヤガー ― 森の魔女

その姿

バーバ・ヤガー（「ヤガーばあさん」）は、スラヴの昔話で最も有名な存在です。その姿は、昔話の中でおおよそ次のように語られます。

• 深い森の奥の、鶏の足の上に建つ小屋に住んでいる。小屋は森の方を向いていて、主人公が「小屋よ、小屋よ、森に背を向けて、こちらに顔を向けておくれ」と言うと、くるりと向きを変える。
• 小屋の中では、鼻が天井に届くほど大きな体で、かまどの上に寝そべっている。
• 片足が骨の足になっている（「骨の足のバーバ・ヤガー」）。
• 臼に乗って空を飛び、杵で漕ぎ進み、ほうきで飛んだ跡を掃き消す。
• 小屋に人がやって来ると、「ふう、ふう、ロシア人のにおいがする。これまで見たことも聞いたこともなかったのに、ロシア人のにおいが自分からやって来た」と言う。

恐ろしい魔女と、助けてくれる老婆

バーバ・ヤガーの役割は、物語によって大きく違います。

同じバーバ・ヤガーが、ある話では恐ろしい人食いの魔女、別の話では頼りになる案内人として現れる――この両面性が、バーバ・ヤガーの大きな魅力であり、謎でもあります。

『うるわしのワシリーサ』

バーバ・ヤガーが登場する代表的な昔話を、要約して紹介しましょう。

商人の娘ワシリーサは、母を亡くすとき、小さな人形をもらった。
「困ったときは、この人形に食べ物をあげて相談しなさい」。
やがて父は再婚し、継母とその二人の娘はワシリーサをいじめた。
ある晩、継母たちはわざと家の明かりを消し、ワシリーサに「森のバーバ・ヤガーのところへ火をもらいに行け」と命じた。

『うるわしのワシリーサ』（アファナーシエフ収録の話をもとにした本サイトによる要約）

森を歩くワシリーサの前を、三人の騎士が通りすぎていきます。白い馬に乗った白い騎士が通ると夜が明け、赤い馬に乗った赤い騎士が通ると日が昇り、黒い馬に乗った黒い騎士が通ると夜になりました。

バーバ・ヤガーの小屋は、人の骨の垣根に囲まれ、杭の上にはどくろが乗っていた。
バーバ・ヤガーはワシリーサを働かせ、無理な仕事を言いつけた。
庭を掃き、小屋を掃除し、食事を作り、たくさんの麦の中から黒く傷んだ粒をより分けること。
ワシリーサが途方に暮れると、人形が「お祈りをしてお休みなさい。朝は夜より賢いものよ」と言い、
夜のうちにすべての仕事をすませてくれた。
ワシリーサは三人の騎士のことをたずねたが、小屋の中で見た不気味な手のことはたずねなかった。
バーバ・ヤガーは「よけいなことを聞かないのは賢い」と言った。
そして、ワシリーサが母の祝福を受けていると知ると、「祝福された者はここにはいらない」と言って、
目の光るどくろを杭から外し、火の代わりに持たせて帰した。
家に帰ると、どくろの目は継母と姉たちをじっと見つめ、ついに三人を焼きつくして灰にしてしまった。

『うるわしのワシリーサ』（アファナーシエフ収録の話をもとにした本サイトによる要約）

その後、ワシリーサは町で見事な布を織り上げ、それが皇帝の目にとまって、皇帝の妃となります。

バーバ・ヤガーの正体をめぐって

バーバ・ヤガーが何者なのかについては、さまざまな説があります。

• 古い女神の名残：大地や死、冬をつかさどる女神が、キリスト教化のあとに魔女に格下げされたとする説（19世紀の神話学派など）。ただし、中世の資料にバーバ・ヤガーの名前は見えず、文献に現れるのは18世紀以降です。
• 境界の番人：ロシアの昔話研究者ウラジーミル・プロップは、バーバ・ヤガーの小屋を、この世と「あの世」（死者の国）の境目と考えました。主人公が小屋に入ることは、一度死んで別の世界へ入ることを意味し、バーバ・ヤガーは死者の国の入り口を守る存在だというのです。鶏の足の上に立つ小屋は、森の中に高く建てた死者の家（高床の墓所）の記憶ではないか、とも論じました。
• 成人儀礼の記憶：プロップはさらに、少年少女が大人になるときに村の外の森の小屋で受けた試練（通過儀礼）の記憶が、バーバ・ヤガーの物語に反映されていると考えました。

プロップの説は大胆な仮説で、すべての研究者に受け入れられているわけではありませんが、昔話研究に大きな影響を与えました。

3.不死身のコシチェイ ― 死を隠した悪者

やせこけた不死の魔王

コシチェイ（「不死身のコシチェイ」）は、ロシアの昔話に登場する悪の魔法使いです。骨と皮ばかりにやせこけた老人の姿で描かれることが多く、名前は「骨」を意味する語と関係があるとする説があります。美しい娘や王女をさらって、自分の城に閉じこめるのが、彼の典型的な役どころです。

『マリヤ・モレヴナ』

イワン王子は、美しく勇ましい女王マリヤ・モレヴナと結婚した。
戦に出かけるとき、マリヤは「この物置の扉だけは開けてはいけません」と言い残した。
好奇心に負けて扉を開けたイワンは、十二本の鎖でつながれたコシチェイを見つける。
「水を飲ませてくれ」と頼まれ、イワンが三杯の水を与えると、コシチェイは力を取り戻して鎖を引きちぎり、
マリヤ・モレヴナをさらって飛び去ってしまった。

『マリヤ・モレヴナ』（アファナーシエフ収録の話をもとにした本サイトによる要約）

イワンは何度も妻を取り戻しに行きますが、そのたびにコシチェイの魔法の馬に追いつかれ、最後には体を切り刻まれて樽に詰められ、海に投げ込まれてしまいます。しかし、イワンの三人の姉妹の夫である鷹、鷲、カラスが力を合わせ、「死の水」で体をつなぎ合わせ、「命の水」で生き返らせます。イワンはバーバ・ヤガーのもとで試練に耐えて名馬を手に入れ、ついにコシチェイを倒すのです。

卵の中の針

コシチェイの最大の秘密は、自分の「死」を体の外に隠していることです。別の昔話では、その隠し場所が次のように語られます。

海の上に島があり、島にはオークの木が立っている。
木の下には箱が埋められ、箱の中には野ウサギが、ウサギの中には鴨が、
鴨の中には卵が、そして卵の中には一本の針がある。それがコシチェイの死だ。
針を折れば、コシチェイは死ぬ。

『不死身のコシチェイ』（諸伝をもとにした本サイトによる要約）

主人公は、助けてやった動物たちの力を借りて、この入れ子の秘密を一つずつ解き明かし、ついに針を手に入れます。

自分の命や魂を体の外の安全な場所に隠しておく魔物の話は、世界中に見られ、「外在魂」のモチーフと呼ばれます。海のかなたの島、オークの木という組み合わせは、世界観の章で見た、まじないの「ブヤン島のオーク」とよく似ています。

4.火の鳥 ― 光り輝く不思議の鳥

『イワン王子と火の鳥と灰色狼』

火の鳥（ジャル・プチツァ）は、羽が金や炎のように光り輝く不思議な鳥です。その一枚の羽だけで、暗い部屋が明るく照らし出されるといわれます。

ある王の庭には、黄金のりんごのなる木があった。ところが毎晩、りんごが盗まれてしまう。
王の三人の息子が見張りをすると、末っ子のイワン王子が、りんごを盗みに来た火の鳥を見つけ、
尾の羽を一枚つかみとった。王は火の鳥そのものを欲しがり、息子たちを旅に出した。
分かれ道の石には、「まっすぐ行けば飢えと寒さ、右へ行けば馬を失う、左へ行けば命を失う」と書かれていた。
右の道を選んだイワンの馬は、灰色の狼に食べられてしまう。
だが狼はそのつぐないとして、イワンを背に乗せて走り、火の鳥を手に入れる手助けをすることになる。

『イワン王子と火の鳥と灰色狼』（アファナーシエフ収録の話をもとにした本サイトによる要約）

イワンは、狼の助けを借りて、火の鳥、黄金のたてがみの馬、そして美しいエレーナ姫を次々と手に入れます。しかし、帰り道で兄たちに殺され、宝を奪われてしまいます。狼はカラスをつかまえ、その子を人質にとって「死の水」と「命の水」を持って来させ、イワンを生き返らせました。

火の鳥はどこから来たか

火の鳥は、太陽や火の象徴とも、あの世の楽園の鳥とも解釈されてきました。黄金のりんごの木は、異界の楽園の木を思わせます。ただし、火の鳥の物語は主に近代に記録された昔話であり、特定の古い神と結びつける証拠はありません。

火の鳥は、19〜20世紀のロシア文化の象徴の一つとなりました。ピョートル・エルショーフの物語詩『せむしの子馬』（1834年）にも火の鳥が登場します。そして、1910年にパリで初演されたストラヴィンスキーのバレエ『火の鳥』は、火の鳥とコシチェイの物語を組み合わせて、ロシアの昔話の世界をヨーロッパに強く印象づけました（他の神話との関係と現代文化の章）。

5.冬の昔話 ― マロースカと雪娘

マロースカ（厳寒）

『マロースカ』は、継母に憎まれた娘が、冬の森に置き去りにされる話です。「厳寒（マロース）」の化身である老人が現れ、「娘さん、暖かいかね」とたずねます。凍えながらも「暖かいです」と礼儀正しく答えた娘は、毛皮や宝物をもらって帰ってきます。ところが、それをうらやんで森に行った継母の娘は、無礼な口をきいて凍え死んでしまいます。

現在、ロシアの新年に子どもたちに贈り物を届ける「ジェド・マロース」（マロースじいさん）は、こうした民間の「厳寒」の擬人化に、19世紀以降の文学や、西ヨーロッパのサンタクロースのイメージが重なって形づくられたものです。

雪娘（スネグーラチカ）

『雪娘』は、子どものいない老夫婦が雪で作った娘が命を得て、春になると溶けてしまう（話によっては、焚き火を飛び越えて溶けて消える）という悲しい物語です。劇作家オストロフスキーは、この話をもとに、太陽神ヤリーロや牧人レリが登場する戯曲『雪娘』（1873年）を書き、リムスキー＝コルサコフがこれをオペラにしました（1882年初演）。現在では、雪娘はジェド・マロースの孫娘として、新年の祝いに欠かせない存在になっています。

6.解釈編 ― 昔話の「型」と神話

プロップの『昔話の形態学』

ウラジーミル・プロップは、1928年に出版した『昔話の形態学』で、アファナーシエフのロシア魔法昔話を分析し、登場人物の名前や姿は話ごとに違っても、物語の中で彼らが果たす機能（役割）は限られており、その順序も一定していることを示しました。

プロップによれば、魔法昔話は、最大で31の「機能」の連なりとして説明できます。たとえば、「家族の一員が家を離れる」「禁止が課される」「禁止が破られる」「敵が害を加える」「主人公が出発する」「贈与者に試される」「魔法の手段を手に入れる」「別の国へ移動する」「敵と戦う」「勝利する」「帰還する」「結婚する」といったものです。また、登場人物は「敵対者」「贈与者」「助手」「王女（探し求められる人物）」「主人公」など、七つの役割に分類されました。

この見方によれば、バーバ・ヤガーは、ある話では「敵対者」、別の話では「贈与者」（魔法の品を与える者）の役割をつとめていることになります。プロップの研究は、のちに文化人類学や物語論、さらには映画のシナリオ理論などにも大きな影響を与えました。

昔話の中の「あの世」

プロップは、続く著書『魔法昔話の起源』（1946年）で、昔話の主人公が旅する「三の九倍目の国」（はるか遠い国）は、もともと死者の国であったと論じました。主人公は、バーバ・ヤガーの小屋という境界を越えて「あの世」へ行き、試練を経て宝や花嫁を手に入れ、生まれ変わったように帰ってくる――。「死の水と命の水」で生き返るイワン王子の姿も、こうした死と再生の物語として読むことができます。

昔話は、神話そのものではありません。しかし、昔話の中には、スラヴの人々が思い描いたこの世とあの世のかたちが、たしかに息づいているのです。