1.インド・ヨーロッパ神話のなかのスラヴ
遠い親戚の神々
スラヴ語は、インド・ヨーロッパ語族に属しています。インドのサンスクリット語、イランの古いペルシア語、ギリシア語、ラテン語、ゲルマン語、ケルト語、バルト語などは、どれも何千年も前の共通の祖先の言葉から分かれたものです。言葉が共通の祖先をもつなら、神話にも共通の祖先の時代の名残があるのではないか――。この考えから、19世紀以来「比較神話学」が発展してきました。
スラヴの神々の中で、他のインド・ヨーロッパの神話と最もはっきり結びつけられるのは、雷神ペルンです。
| 神話 | 雷・嵐の神 | 共通点 |
|---|---|---|
| スラヴ | ペルン | オークの木、斧・石の武器、蛇の敵（復元） |
| バルト（リトアニア） | ペルクーナス | 名前がほぼ同じ。オークの木、悪魔ヴェルニアスを追う |
| 北欧 | トール | ハンマーを武器とし、世界蛇と戦う。母の名フィョルギュンがペルンの名と同じ語根とする説がある |
| インド（ヴェーダ） | インドラ／パルジャニヤ | インドラは蛇ヴリトラを倒して水を解き放つ。雨の神パルジャニヤの名がペルンと関係するとする説がある |
| ギリシア | ゼウス | 雷を武器に怪物テュポンを倒す。オークの木の聖地（ドドナ） |
| ヒッタイト | 嵐の神タルフンタ | 竜イルヤンカを倒す |
このように、雷神とオークの木、雷神と蛇の戦いという組み合わせは、インド・ヨーロッパの神話に広く見られます。ペルンは、その「スラヴ版」と考えることができます（雷神と蛇の戦いの章）。
デュメジルの三機能説とスラヴ
フランスの比較神話学者ジョルジュ・デュメジルは、インド・ヨーロッパの神話の神々が、①主権と祭祀、②戦い、③豊かさと生産という三つの機能に分かれて構成されていると論じました。
この説をスラヴの神々にあてはめようとする試みもあります（たとえば、ペルンを②戦い、ヴェレスやモコシュを③豊かさにあてるなど）。しかし、スラヴの資料はあまりにも少ないため、デュメジル自身もスラヴの神々についてはほとんど論じていません。きれいにあてはめようとすると、どうしても推測が多くなってしまいます。
2.隣人たちとの交流
イラン系の人々から
スラヴ人は、早い時期から、南の草原に住むイラン系の遊牧民（スキタイ人、サルマタイ人など）と接していました。その影響は、宗教にかかわる言葉にも残っています。
- ボグ（神）：スラヴ語で「神」を意味する「ボグ」は、もともと「分け前・富」を意味し、イラン系の言葉（古代ペルシア語の「バガ」＝神、分け与える者）と関係があるとする説が有力です。
- ホルス：太陽を意味するイラン系の言葉に由来するとみられます。
- シマルグル：イランの霊鳥シームルグと関係があるとする説があります。
バルトの人々
スラヴ人に最も近い言葉を話すのが、リトアニア人とラトビア人の祖先であるバルト人です。リトアニアは、ヨーロッパで最も遅く（14世紀末）キリスト教を受け入れた国で、民話や民謡の中に古い神々の名前が比較的よく残っています。雷神ペルクーナス、悪魔ヴェルニアス、運命の女神ライマなどは、スラヴの神々や精霊を考えるうえでも重要な比較の材料です。
フィン系の人々
東スラヴ人が北へ広がった地域には、もともとフィン系（ウラル系）の人々が住んでいました。スラヴ人とフィン系の人々は長いあいだ隣り合って暮らし、信仰や習俗にも影響を与え合ったと考えられます。たとえば、世界観の章で紹介した「水の底から土をすくう」創造神話は、フィン系の人々にも広く見られる型です。フィンランドの叙事詩『カレワラ』については、「世界神話全集」のフィンランド神話の概要ページをご覧ください。
北欧の人々
キエフ・ルーシの建国には、スカンディナヴィアから来たヴァリャーグ（ヴァイキング）がかかわっていました（スラヴ人とはの章）。そのため、ペルンと北欧の雷神トールとの関係、ルーシの葬送儀礼と北欧の習俗との関係などが研究されてきました。ただし、ペルンの名前と信仰そのものはスラヴ固有のものと考えられています。北欧神話の概要ページもあわせてどうぞ。
ビザンツとキリスト教
キリスト教化のあと、スラヴの人々は、ビザンツやローマから、聖書や聖人伝だけでなく、外典（聖書に入らなかった書物）、天文や占いの書物、ギリシア神話の知識なども受け入れました。楽園の鳥シリン（ギリシアのセイレン）や、世界観の章の『鳩の書』などは、こうしたキリスト教文化の中で生まれたスラヴ独自の宇宙観を示しています。スラヴの民間信仰は、古い要素とキリスト教の要素が溶け合ってできあがったものなのです。
3.19世紀 ― ロマン主義の芸術と「スラヴの古代」
国民文化の源としての神話
19世紀、ヨーロッパ各地で、自分たちの民族の「古代」や「民衆の魂」を探し求めるロマン主義の運動が高まりました。スラヴの国々でも、詩人や作曲家、画家たちが、昔話や民間信仰、そしてわずかに伝わる古い神々の名前に、自分たちの国民文化の源を見いだそうとしました。
その中で、記録の空白を埋めるように、多くの新しいイメージが生み出されました。愛の女神ラダ、春の神ヤリーロ、太陽の神ダジボグといった神々の「姿」の多くは、この時代の文学や絵画、オペラによって形づくられたものです。
文学
- プーシキン『ルスランとリュドミラ』（1820年）：キエフのウラジーミル公の時代を舞台にした物語詩。のちに加えられた序詞では、入り江のほとりのオークの木と、鎖につながれた物知りの猫、枝に座るルサールカ、鶏の足の小屋、コシチェイなど、ロシアの昔話の世界が次々とうたわれる。
- ゴーゴリ『ディカーニカ近郷夜話』（1831〜1832年）：ウクライナの民間伝承をもとにした短編集。ルサールカやクパーラの夜の伝説が登場する。
- レーシャ・ウクラインカ『森の歌』（1911年）：ウクライナの森の精霊マウカと人間の若者の悲恋を描いた戯曲。
音楽
| 作曲家 | 作品 | 年 | 神話・民間信仰とのかかわり |
|---|---|---|---|
| グリンカ | オペラ『ルスランとリュドミラ』 | 1842年 | プーシキンの物語詩にもとづく |
| ダルゴムイシスキー | オペラ『ルサールカ』 | 1856年 | 水死してルサールカとなった娘の物語 |
| ムソルグスキー | 『禿山の一夜』 | 1867年 | 聖ヨハネ祭（クパーラ）の前夜の魔物たちの集い。リムスキー＝コルサコフの編曲版では「チェルノボグ」が登場する |
| ムソルグスキー | 『展覧会の絵』より「鶏の足の上の小屋（バーバ・ヤガー）」 | 1874年 | バーバ・ヤガーの小屋をかたどった時計の絵にもとづく |
| リムスキー＝コルサコフ | オペラ『雪娘』 | 1882年 | ヤリーロ、レリ、マロースが登場 |
| リムスキー＝コルサコフ | オペラ・バレエ『ムラダ』 | 1892年 | バルト海沿岸のポラーブ・スラヴ人の町を舞台に、異教の神々や魔物が登場 |
| ドヴォルザーク | 交響詩『水の精』『真昼の魔女』 | 1896年 | エルベンの詩集『花束』にもとづく |
| リムスキー＝コルサコフ | オペラ『サトコ』 | 1898年 | ノヴゴロドの楽人と海の王のブィリーナ |
| ドヴォルザーク | オペラ『ルサールカ』 | 1901年 | 人間に恋をした水の精の悲劇 |
| リムスキー＝コルサコフ | オペラ『不死身のカシチェイ』 | 1902年 | コシチェイの昔話 |
| リャードフ | 交響詩『バーバ・ヤガー』『キキーモラ』 | 1904年・1909年 | 昔話と民間信仰の精霊 |
| ストラヴィンスキー | バレエ『火の鳥』 | 1910年 | 火の鳥とコシチェイの昔話を組み合わせる |
| ストラヴィンスキー | バレエ『春の祭典』 | 1913年 | 「異教のロシア」の春の儀式を想像して描く |
ムソルグスキーの『禿山の一夜』は、のちにディズニーのアニメーション映画『ファンタジア』（1940年）で使われ、山の頂から現れる巨大な魔王「チェルナボーグ」の姿は、世界中の人々に知られることになりました。中世のヘルモルトが記録した「黒い神」の名は、こうして意外な形で現代に伝わっています。
『春の祭典』と「想像された異教」
1913年にパリで初演されたストラヴィンスキーのバレエ『春の祭典』は、「異教のロシア」の春の祭りで、選ばれた乙女が大地の神にささげられて死ぬまで踊る、という内容です。その斬新な音楽と踊りは、初演の会場を大混乱に陥れたことで有名です。
ただし、このような乙女の生け贄の儀式は、スラヴの資料には記録されていません。『春の祭典』は、20世紀初めの芸術家たちが、民俗学や考古学の知識を手がかりに想像力をふくらませて作り上げた「古代」の姿なのです。芸術作品として価値の高いものですが、歴史的な事実と混同しないように気をつけましょう。
絵画と挿絵
画家ヴィクトル・ヴァスネツォフは、ブィリーナや昔話の場面を大きな油絵に描き、ロシアの「昔話の世界」のイメージを決定づけました。また、イヴァン・ビリービンは、古いロシアの木版画や刺繍、木造建築の装飾をとりいれた独特の様式で、昔話の絵本の挿絵を描きました。このサイトで紹介している昔話や精霊の絵の多くは、彼らの作品です。
4.20〜21世紀 ― 映画、小説、ゲーム
ソ連の昔話映画
ソ連では、昔話やブィリーナをもとにした映画が数多く作られました。アレクサンドル・ロウ監督の『マロースカ』（1964年）や、アレクサンドル・プトゥシコ監督の『サトコ』（1953年）などは、バーバ・ヤガーやコシチェイ、海の王などが登場する特撮映画として親しまれました。
『ウィッチャー』
現代のスラヴ神話のイメージに最も大きな影響を与えている作品の一つが、ポーランドの作家アンジェイ・サプコフスキのファンタジー小説『ウィッチャー』シリーズ（1980年代後半〜）と、それをもとにしたポーランドのCDプロジェクト社のゲームシリーズ（2007年〜）です。とくに『ウィッチャー3 ワイルドハント』（2015年）は世界的な大ヒットとなりました。
主人公の「ウィッチャー」（魔物狩り）ゲラルトが戦う魔物の中には、スラヴの民間信仰に由来するものが多く登場します。
| 作中の魔物 | もとになったスラヴの存在 |
|---|---|
| レーシェン | 森の主レーシー |
| 真昼の亡霊 | 真昼の精ポルドニッツァ（ポウドニツァ） |
| キキモア | 家の精キキーモラ（ただし作中では巨大な虫のような姿） |
| ストリガ | ポーランドなどの民間信仰の吸血鬼的な存在ストシガ |
| 沼の三人の魔女 | バーバ・ヤガーや運命の三女神などを思わせる存在 |
ただし『ウィッチャー』の世界は、スラヴの民間信仰に、西ヨーロッパのアーサー王伝説やグリム童話、さまざまなファンタジーの要素を自由に組み合わせた創作です。作中の魔物の姿や性質は、もとの民間信仰とはかなり違うことも多いので、「スラヴ神話の入口」として楽しむのがよいでしょう。
日本や世界のポップカルチャー
日本のゲームやアニメ、漫画にも、「バーバヤガー」「ルサールカ」「ドモヴォイ」「スヴェトヴィト」などの名前が、キャラクターや魔法、兵器の名前としてしばしば登場します。アメリカのアクション映画『ジョン・ウィック』（2014年）では、主人公が裏社会で「バーバ・ヤガー」と恐れられていることになっています。スラヴの神話や民間信仰は、そのミステリアスな響きによって、世界中のフィクションの「素材」として人気を集めているのです。
5.新しい異教運動 ― ロドノヴェリエ
「祖先の信仰」を取り戻す
20世紀以降、スラヴ各地で、キリスト教以前の「祖先の信仰」を復興させようとする宗教運動が生まれました。ロシア語で「ロドノヴェリエ」（「生まれの信仰」「土着の信仰」の意）などと呼ばれます。
- ポーランド：1930年代に思想家ヤン・スタフニュクらのグループが活動し、1990年代以降、いくつかの団体が宗教団体として登録された。
- ウクライナ：1930年代にヴォロディーミル・シャヤンが活動し、のちに北米の移民社会でレフ・シレンコが新しい宗教運動を創始した。
- ロシア：1980年代末から1990年代にかけて、多くのグループが生まれた。
これらの運動は、ペルンやヴェレス、ダジボグなどの神々を祀り、クパーラの夜やコリャダなどの季節の祭りを祝います。自然とのつながりや、民族の伝統文化を大切にする現代の宗教として、多くの信者を集めているグループもあります。
学問との違い
一方で、これらの運動の教えには、資料と復元の方法の章で紹介した偽書『ヴェレスの書』や、ルィバコフの大胆な学説、19世紀のロマン主義のイメージなどが、そのまま取り入れられていることも少なくありません。また、一部のグループは、排他的な民族主義と結びついていることが指摘されています。
現代の宗教運動として、その信仰を尊重することは大切です。しかし、その中で語られる神話や世界観は、現代の人々が新たに作り上げたものであり、中世の資料から知られる古いスラヴの信仰とは区別して考える必要があります。
スラヴ神話の「三つの層」
スラヴ神話を学ぶときは、次の三つの層を区別しておくと、混乱せずにすみます。
- 中世の記録：年代記や説教に残された、神々の名前と儀礼の断片。
- 近代の民間信仰と昔話：19〜20世紀に記録された精霊、祭り、昔話。古い要素とキリスト教の要素がまじりあっている。
- 近代以降の再創造：学者の復元、ロマン主義の芸術、偽書、現代の宗教運動やポップカルチャーによって作り上げられたイメージ。
どの層もそれぞれに価値がありますが、「古代のスラヴ人が本当に信じていたこと」として語れるのは、ほんのわずかな部分だけなのです。
関連する神話については、「世界神話全集」のスラヴ神話の概要ページ、北欧神話、フィンランド神話、インド神話、ギリシア神話の各ページもあわせてご覧ください。