スラヴの神々事典

ペルン

Perun / Перун雷神・戦士と君主の神 ★★★

東スラヴで最も確かに崇拝が確かめられる神です。ルーシとビザンツの条約（907年・945年・971年）では、ルーシの戦士たちが「自分たちの神ペルン」にかけて誓い、ウラジーミル公の神像の筆頭に置かれました。キエフの像は木製で、頭は銀、口ひげは金だったと年代記は伝えます。ノヴゴロドにもペルンの像が建てられました。

名前は「打つ」を意味する語根にさかのぼると考えられ、ポーランド語のピオルン（piorun＝稲妻）など、スラヴ諸語の「雷」を表す言葉に残っています。6世紀のプロコピオスが記した「雷を造る神」も、ペルンのことと考えられています。リトアニアの雷神ペルクーナスとは名前も性格もよく似ています。

民間では、雷が落ちた跡から見つかる石器や化石が「ペルンの矢（雷の矢）」と呼ばれ、オークの木はペルンの木とされました。キリスト教化のあと、ペルンの役割の多くは、火の戦車で天にのぼった預言者エリヤ（イリヤ）に引き継がれたといわれます。カードの画像は、そのエリヤの「火の昇天」を描いた17世紀前半の北ロシアのイコンです。ペルンと蛇の敵との戦いの復元については雷神と蛇の戦いの章をご覧ください。

ヴェレス（ヴォロス）

Veles / Volos家畜の神・富・冥界 ★★★

ルーシとビザンツの条約で、ペルンとならんで誓いの対象となった「家畜の神」ヴォロスです。家畜は古代の人々にとって最大の財産だったので、富や商売の神でもあったと考えられています。不思議なことに、ウラジーミル公の六神のリストには入っていません。後代の聖者伝では、ヴォロスの像はキエフの丘の上ではなく、川べりの低い町（ポジール）にあったとも、ロストフの町に石像があったとも語られます。

『イーゴリ遠征物語』では、伝説の歌い手ボヤンが「ヴェレスの孫」と呼ばれており、詩や歌とのつながりもうかがえます。チェコの15〜16世紀の文献には、「ヴェレス」が悪魔のような意味で使われる例があります。ロシアの農村では、刈り入れの最後に畑に残す麦の束を「ヴォロスのひげ」と呼ぶ習わしが19世紀まで記録されています。

「ヴェレス」と「ヴォロス」が同じ神なのか、別の神なのかには議論があります。リトアニアの悪魔ヴェルニアスや、死者の霊をあらわす語「ヴェレース」との関係も指摘され、イワノフ＝トポロフの復元では、ペルンと対立する地下・水の蛇の神とされています。キリスト教化のあと、その役割は家畜の守護聖人聖ヴラシー（聖ブラシウス）に引き継がれたといわれます。カードの画像は、聖ヴラシーと聖スピリドンを描いた1407年のロシアのイコンです。

モコシュ

Mokosh / Мокошь女神・糸紡ぎと女性の仕事 ★★★

ウラジーミル公の六神のなかで、ただ一柱の女神です。キリスト教化のあとの説教文書でも、人々がひそかに祈る相手としてたびたび名前が挙げられており、長く民間で信仰されていたことがわかります。

役割を直接説明した中世の資料はありませんが、ロシア北部では19世紀まで、夜に家の中で糸を紡いだり、羊の毛を刈ったりする女の精霊「モクシャ」の言い伝えが記録されています。このことから、モコシュは糸紡ぎ・機織り・女性の仕事を守る女神だったと考えられています。名前を「湿った」という意味の語と結びつけ、湿った大地の女神とみる説もありますが、確かではありません。

キリスト教化のあと、モコシュの役割は、金曜日を名前にもつ聖人パラスケヴァ・ピャトニツァ（「ピャトニツァ」は金曜日の意）に引き継がれたともいわれます。金曜日に糸を紡いではならないという禁忌が各地に残っていました。カードの画像は、15〜16世紀頃のものとされる聖パラスケヴァの木彫像の、20世紀初めの写真です。

ダジボグ

Dazhbog / Дажьбогъ太陽神？ ★★☆

ウラジーミル公の六神の一柱。マララスの年代記のスラヴ語訳では、スヴァローグ（ヘファイストス）の息子で、太陽であると説明されています。『イーゴリ遠征物語』では、ルーシの人々が「ダジボグの孫たち」と呼ばれています。

名前は「与える神」、あるいは「（幸運の）分け前の神」と解釈されます。セルビアの民間伝承には「ダボグ」という名の存在が現れ、地上の王や悪魔的な人物として語られることがありますが、ダジボグとの関係ははっきりしません。

スヴァローグとスヴァロジチ

Svarog / Svarozhich天の火の神？ ★★☆

「スヴァローグ」の名は、マララスの年代記のスラヴ語訳で、ギリシアの鍛冶の神ヘファイストスにあたる神として出てくる、ほぼこの一箇所のみです。そこでは、スヴァローグが結婚の決まりを定め、天から鍛冶の道具が落ちてきた、といった話が語られます。

一方、「スヴァローグの子」を意味すると考えられるスヴァロジチは、東スラヴの説教で「火」の名として現れ、遠く離れたバルト海沿岸のレダリ族の神殿でも主神「スヴァラジチ」として記録されています（ティートマル）。東西で共通する数少ない神名として注目されますが、スヴァローグを「天の最高神」とする近代の紹介は、資料の量からすると言いすぎです。

ストリボグ

Stribog / Стрибогъ風の神？ ★★☆

ウラジーミル公の六神の一柱。『イーゴリ遠征物語』で、風が「ストリボグの孫たち」と呼ばれ、海から矢を吹きつけるとうたわれていることから、風の神、あるいは風を支配する神だったと考えられています。名前の語源は「広げる」「父方のおじ」など諸説あり、はっきりしません。

ホルス

Khors / Хърсъ太陽神？ ★★☆

ウラジーミル公の六神の一柱で、説教文書にもたびたび名前が出てきます。名前はスラヴ語では説明しにくく、ペルシア語で太陽を意味する「ホルシード」のようなイラン系の言葉から借りたと考える説が有力です。『イーゴリ遠征物語』には、魔術を使う公が狼の姿となって、夜のうちに「偉大なホルスの道」を横切るという一節があり、ホルスが太陽（またはその通り道）を表していたとする解釈があります。エジプトの神ホルスとは関係ありません。

シマルグル

Simargl / Симарьглъ正体不明（有翼の聖獣？） ★★☆

ウラジーミル公の六神のなかで、最も謎の多い存在です。イランの神話に出てくる霊鳥シームルグ（セーンムルウ）と関係があるとする説が有力ですが、確証はありません。説教文書では「シム」と「レグル」という二つの名前に分けて書かれることもあり、一柱の神なのかどうかも定かではありません。

キエフ・ルーシの装身具などには、翼をもつ犬や獣のような図像が見られ、これをシマルグルと結びつける研究者もいます（カードの画像は12〜13世紀の腕輪の図像）。ただし、図像と神名の結びつけは推測にすぎません。

ロドとロジャニツァ

Rod / Rozhanitsy運命・出生にかかわる存在 ★★☆

ウラジーミル公の六神には入っていませんが、キリスト教化のあとの説教で、人々が「ロドとロジャニツァ」のためにパンやチーズ、蜂蜜酒の食卓を用意したと繰り返し非難されています。名前は「生まれ」「一族」を意味する語と関係しており、人の誕生と運命を定める存在と考えられています。南スラヴやチェコの民間伝承にも、生まれた子の運命を告げる三人の女性（セルビアのスジェニツェ、チェコのスディチュキなど）の言い伝えがあります。

ソ連の考古学者ルィバコフは、ロドを天地を創った最高神とする説を唱え、これがロシアの一般向けの本や新しい異教運動で広く受け入れられました。しかし、多くの研究者はこの説を根拠が乏しいとして退けています。

スヴェトヴィト

Svantevit / Świętowitアルコナの主神・「神々の神」 ★★★

リューゲン島北端のアルコナに大神殿をもった、ルヤーネ族（ラーニ族）の主神です。ヘルモルトは「神々の神」と呼び、他のスラヴ部族もこの神殿に貢ぎ物を送ったと記しています。名前は「聖なる」を意味する語をふくみ、「聖なる力の主」などと解釈されます。

サクソ・グラマティクスによれば、神像は人間よりはるかに大きく、四つの頭をもち、右手に酒を満たした角杯を持っていました。白い聖なる馬は神のものとされ、神官だけが世話をし、戦いの吉凶を占うのに使われました。神殿は1168年にデンマーク軍によって破壊されました。カードの画像は、17世紀の本に載った想像図をもとにしたもので、実物の姿を伝えるものではありません。

トリグラウ

Triglav / Trzygłów三つの頭をもつ神 ★★★

ポメラニアのシュチェチン（シュテッティン）やヴォリンで祀られた、三つの頭をもつ神です。12世紀にこの地で布教したバンベルク司教オットーの伝記に記録されています。それによると、三つの頭は天・地・冥界の三つの世界を支配することを表し、目と口は金の帯でおおわれていました。人間の罪を見ないためだと説明されたといいます。

シュチェチンでは、トリグラウの神殿で黒い馬を使った占いが行われていました。オットーは神像を壊し、三つの頭を戦利品として持ち去ったと伝えられます。なお、スロヴェニアの最高峰トリグラウ山との関係は、名前が同じ（「三つの頭」）であること以上には確かめられていません。

イェロヴィト（ゲロヴィト）

Jarovit / Gerovit戦いと春の神？ ★★☆

オットー伝によれば、ヴォルガストとハーフェルベルクで祀られた神で、神殿には金で覆われた巨大な盾がかけられ、戦いのとき以外は動かしてはならないとされていました。伝記作者はこの神をローマの軍神マルスにたとえています。春に大きな祭りが行われたことから、名前の前半を「春」「力強さ」を意味する語（ロシア語の「ヤール」など）と結びつけ、東スラヴのヤリーロと関係づける説もあります。カードの画像は、ヴォルガストの聖ペトリ教会にある、いわゆる「ゲロヴィトの石」と呼ばれる浮彫の石で、本当にこの神を表しているかは確かではありません。

ラデガストとスヴァラジチ

Radegast / Svarožicレトラの主神 ★★★

11世紀初め、メールゼブルクのティートマルは、レダリ族の聖地「リエデゴスト」の神殿に、兜と鎧をつけた神像が並び、その筆頭が「スヴァラジチ」であったと記しました。ところが、その半世紀後のブレーメンのアダムは、この神殿の神を「レディガスト」と呼んでいます。現在では、もともと地名だった「ラデガスト（リエデゴスト）」が、のちに神の名と誤解されたとする説が有力です。

ヘルモルトはオボトリート族の神としてもラデガストを挙げています。カードの画像は、16世紀前半のドイツの年代記（ゲオルク・シュパラティン）に描かれたラデガストなどの「スラヴの神々」の想像図で、中世の実際の神像を伝えるものではありません。

ルギエヴィト、ポレヴィト、ポレヌト

Rugievit / Porevit / Porenutカレンツァの多面の神々 ★★☆

サクソ・グラマティクスが、リューゲン島のカレンツァ（現在のガルツ）の町の神殿で見たと記録した神々です。

• ルギエヴィト：オークの木で作られた巨大な像で、七つの顔をもち、腰に七本の剣を下げ、八本目を手に持っていた。司教アブサロンが斧をふるっても、あごにやっと届くほど大きかったという。
• ポレヴィト：五つの頭をもち、武器を持たない像。
• ポレヌト：四つの顔と、胸にもう一つの顔をもつ像。

これらは町が降伏したのちにすべて切り倒され、焼かれました。カードの画像は19世紀の研究書に載ったルギエヴィトの想像図です。

プロヴェとシヴァ

Prove / Siwaヴァグリアとポラーブの神々 ★★☆

ヘルモルトは、スヴェトヴィトやラデガストとならんで、ヴァグリア（現在のドイツ北部ホルシュタイン東部）の神プロヴェ、ポラーブ族の女神シヴァの名を挙げています。プロヴェの聖地はオークの聖なる森で、神像はなく、柵で囲まれ、神官と生け贄をささげる者以外は入れなかったといいます。ヘルモルト自身がこの森の破壊に立ち会ったと書いています。シヴァについては名前以外ほとんど何もわかっていません。

チェルノボグ（黒い神）

Chernobog / Zcerneboch不幸をもたらす神 ★★☆

ヘルモルトは、スラヴ人が宴の席で杯を回しながら、善い神と悪い神の名において言葉を唱えると記し、悪い神を「ツェルネボク」すなわち「黒い神」と呼ぶと伝えています。幸運は善い神から、不幸は悪い神から来ると信じていたというのです。

この記述から、近代には「白い神」ベロボグと黒い神チェルノボグが対になる二元論的な神話が想像されました。しかし、ベロボグという神の名は中世の資料には出てきません。またヘルモルトの記述自体に、キリスト教の神と悪魔の対立が投影されている可能性も指摘されています。

ヤリーロ

Jarilo / Ярило春と生命力の化身 ★☆☆

18〜19世紀のロシアやベラルーシで、春から初夏にかけて「ヤリーロ」と呼ばれる祭りが行われていたことが記録されています。18世紀後半には、ヴォロネジの主教ティーホンがこの祭りの乱れた騒ぎを禁じたことが知られています。ベラルーシでは、白い馬に乗った娘が「ヤリーラ」として春を迎える習俗が記録され、ロシアの一部では、夏の終わりに「ヤリーロ」と呼ばれるわら人形を葬る儀式もありました。

名前は「春」「激しさ」「性的な力」を意味する語根（ヤール）と関係します。イワノフ＝トポロフは、ヤリーロを雷神の息子で、冥界にさらわれ春に帰ってくる神として復元しましたが、これは仮説です。現在よく知られる「太陽の若き神ヤリーロ」の姿は、19世紀以降の文学やオペラ（オストロフスキーの戯曲『雪娘』など）の影響を強く受けています。

マレーナ（モラナ）

Marena / Morana / Marzanna冬と死の人形 ★☆☆

チェコ、スロヴァキア、ポーランドなどでは、春の近づく四旬節のある日曜日に、わらで作った女の人形「モラナ」「マジャンナ」を村の外へ運び出し、川に投げ込んだり燃やしたりして、冬と死を追い払う習俗が今も行われています（カードの画像はチェコのモラナ人形）。名前は「死」や「疫病」を意味する語根（モル）と関係すると考えられています。

15世紀のドゥウゴシュは「マルジャンナ」をローマの穀物の女神ケレスにあたる神として挙げましたが、これが実際に崇拝されていた女神だったかどうかは確かではありません。近代には「冬と死の女神マレーナ」というイメージが広く定着しました。

ラダとレリ

Lada / Lel愛と春の神？ ★☆☆

ポーランドのドゥウゴシュ（15世紀）や、ウクライナの『グスティン年代記』（17世紀）などの近世の書物は、ラダを愛や結婚の神、レリやポレリをその子として挙げています。しかし、これらの名前は、春や婚礼の民謡でくり返される「ラドー」「レリョ」といったはやしことばから生まれた可能性が高く、中世の確かな資料には現れません。19世紀のロマン主義の文学や音楽では、愛の女神ラダ、牧笛を吹く若者レリなどとしてさかんに描かれました。