スラヴ神話大全

PERUN / VELES / BABA YAGA | 年代記のわずかな記録と、森や水辺の民間信仰・昔話から、スラヴの神々と精霊の世界をていねいに読み解く

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CHAPTER 10

季節の祭り ― コリャダ、マースレニツァ、クパーラの夜

冬至のころの歌と仮装、春を呼ぶ大きなわら人形の火あぶり、夏至の夜の焚き火と川に流す花冠。スラヴの村々の一年は、季節の変わり目ごとの祭りによって区切られていました。キリスト教の暦と重なり合いながら受け継がれてきた祭りの姿と、そこに「異教の名残」を見る見方の可能性と限界を紹介します。

1.農村の一年と教会の暦

二つの暦の重なり

スラヴの農村の一年は、農作業のリズムと、キリスト教の教会暦という二つの暦が重なり合ってできていました。種まき、家畜の放牧、刈り入れといった農作業の節目は、たいてい近くの聖人の祝日と結びつけられ、「聖ゲオルギーの日に家畜を外に出す」「聖エリヤの日を過ぎたら水浴びはしない」といったかたちで覚えられていました。

なお、ロシアなどの正教会では、現在もユリウス暦(旧暦)にもとづいて祝日を祝うため、現在の暦(グレゴリオ暦)とは13日のずれがあります。たとえば、クパーラの夜は旧暦では6月23日〜24日ですが、現在の暦では7月6日〜7日になります。

「異教の名残」という見方について

19世紀の研究者たちは、これらの祭りの中に、キリスト教以前の太陽や豊穣の神々の祭りの名残を熱心に探しました。たしかに、焚き火を飛び越える、わら人形を燃やす、花冠を水に流すといった習俗には、教会の教えとは直接関係のない要素が多くふくまれています。

しかし、スラヴ人とはの章でも触れたように、これらをそのまま「古代の異教の祭り」とみなすことには注意が必要です。祭りの習俗は何百年ものあいだに変化し、キリスト教の祝日の意味とも深く結びついてきました。また、似たような習俗は、スラヴ以外のヨーロッパ各地にも広く見られます。この章では、それぞれの祭りが近代に記録された姿を中心に紹介します。

2.冬 ― コリャダとスヴャトキ

キャロルを歌って家々をまわる

クリスマス(正教会では旧暦12月25日、現在の暦で1月7日)から神現祭(1月6日、現在の暦で1月19日)までの期間は、ロシアで「スヴャトキ」(聖なる日々)と呼ばれ、一年で最もにぎやかな季節でした。

この時期、若者たちは仮装をして、星の飾りやヤギの面などを持って家々をまわり、「コリャダ」(コリャートカ)と呼ばれる祝いの歌をうたいました。歌は、その家の主人をたたえ、新しい年の豊かな実りや家畜の繁栄、娘の良縁を祈るものです。歌い手たちは、そのお礼に菓子やパン、お金などをもらいました。

コンスタンチン・トルトフスキー「コリャドキ(コリャダの歌い手たち)」(1864年以前)。ウクライナの雪の村で、星の飾りを持って家々をまわる若者たちを描く。
コンスタンチン・トルトフスキー「コリャドキ(コリャダの歌い手たち)」(1864年以前)。ウクライナの雪の村で、星の飾りを持って家々をまわる若者たちを描く。画像:Konstantin Trutovsky / Public domain / Wikimedia Commons

「コリャダ」は神の名か

「コリャダ」という言葉は、ラテン語で月の初日を意味する「カレンダエ」(英語のカレンダーの語源)から、ビザンツのギリシア語を経てスラヴ語に入ったものと考えられています。古代ローマでは、1月1日の「カレンダエ」に贈り物をし合う祝いがありました。

17世紀の『グスティン年代記』などは、コリャダを異教の神の名として挙げていますが、これは祭りや歌の名前が神と誤解されたものとみられます。現在インターネットなどで見かける「冬至の太陽神コリャダ」のイメージは、こうした近世の記録や、19世紀以降の解釈から生まれたものです。

娘たちの占い

スヴャトキの夜は、占いの季節でもありました。とくに若い娘たちは、未来の夫を知るために、さまざまな占いをしました。

このような占いは、精霊の力がもっとも強まる冬の夜に行われるものとされ、プーシキンの韻文小説『エヴゲーニー・オネーギン』(1820〜30年代)でも、ヒロインのタチヤーナがスヴャトキの占いをする場面が描かれています。

南スラヴのバドニャク

セルビアなどの南スラヴでは、クリスマス・イヴに、若いオークの木を切ってきて「バドニャク」(ユール・ログ)とし、炉で燃やす習俗がありました。家の主人は、炉の火の粉の飛び方で、新しい年の家畜や実りを占いました。冬至のころに大きな丸太を燃やす習俗はヨーロッパ各地にあり、オークの木を使う点を雷神ペルン(オークの木の神)と結びつける研究者もいますが、確かなことはわかりません。

3.春 ― マースレニツァと冬送り

マースレニツァ ― バター週間

マースレニツァは、キリスト教の大斎(四旬節、復活祭前の長い節制期間)に入る直前の一週間に行われる祭りです。名前は「バター(マースロ)」に由来し、大斎のあいだは肉や乳製品を口にできないため、その前に乳製品をたっぷり使ったブリヌイ(薄いパンケーキ)をお腹いっぱい食べる習わしがあります。丸くて黄金色のブリヌイを、太陽の象徴とみる解釈もよく知られています。

ボリス・クストーディエフ「マースレニツァ」(1916年)。雪におおわれたロシアの町で、そり遊びや見世物を楽しむ人々を描く。
ボリス・クストーディエフ「マースレニツァ」(1916年)。雪におおわれたロシアの町で、そり遊びや見世物を楽しむ人々を描く。画像:Boris Kustodiev / Public domain / Wikimedia Commons

マースレニツァの一週間は、日ごとに決まった行事がありました。

そして祭りの最後には、わらで作った大きな人形「マースレニツァ」を村はずれへ運び出し、火をつけて燃やしました。冬を送り出し、春を迎えるしるしと考えられています。

モラナの人形流し

チェコ、スロヴァキア、ポーランド、スロヴェニアなどの西スラヴ・南スラヴの一部では、四旬節の第5日曜日(チェコ語で「死の日曜日」)などに、わらと布で作った女の人形「モラナ」(ポーランド語では「マジャンナ」)を、歌をうたいながら村の外へ運び出し、川に投げこんだり燃やしたりする習俗がありました(神々事典のマレーナを参照)。

人形を流したあと、子どもたちは緑の枝やリボンで飾った「夏」(あるいは「新しい年」)を持って村に帰ってきます。冬と死を送り出し、春と命を迎え入れる――とてもわかりやすい季節の儀式です。この習俗は、中世の教会会議の記録にも禁止の対象として現れることがあり、かなり古くから行われていたと考えられています。現在でも、学校行事や地域の行事として続けられています。

春を呼ぶ歌と鳥のパン

東スラヴでは、春の訪れを早めるために、娘たちが丘や屋根の上にのぼって「ヴェスニャンカ」(春の歌)をうたい、春を呼びました。また、春分のころ(旧暦3月9日の「四十人の殉教者」の日)には、ひばりの形のパンを焼いて、渡り鳥の帰りを祝う習俗もありました。鳥たちは、遠い国ヴィライ(世界観の章)から帰ってくると考えられていたのです。

聖ゲオルギーの日

旧暦4月23日の聖ゲオルギー(エゴーリー)の日は、冬のあいだ小屋に入れていた家畜を、はじめて野に放つ日でした。家畜を、聖像やパン、卵などで清めてから送り出し、狼や森の精霊から守られるように祈りました。クロアチアやスロヴェニアなどでは、緑の葉で全身をおおった若者「緑のユライ(ゲオルギー)」が村をまわる行事もありました。カティチッチらは、この行事に春の神の帰還の神話の名残を見ています(雷神と蛇の戦いの章)。

4.初夏 ― ルサーリイ週間とセミク

復活祭から7週目の三位一体の祝日(トロイツァ)のころは、東スラヴで「ルサーリイ週間」とも呼ばれ、精霊と民間信仰の章で見たルサールカたちが水から上がって野をさまよう、とされた時期です。

この時期、家や教会は白樺の若枝で飾られました。娘たちは森に入って白樺の枝を編み合わせて輪を作ったり、花冠を作って交換し合い、姉妹の契りを結んだりしました(ロシアの「セミク」の行事など)。週の終わりには、白樺の木を飾りつけて川に流したり、ルサールカに扮した娘を村の外に送り出したりする行事も行われました。

5.夏至 ― クパーラの夜

ヘンリク・シェミラツキ「イワン・クパーラの夜」(1892年)。夏至の夜、川辺で花冠を水に流す娘たちを描く。シェミラツキはポーランド出身の画家。
ヘンリク・シェミラツキ「イワン・クパーラの夜」(1892年)。夏至の夜、川辺で花冠を水に流す娘たちを描く。シェミラツキはポーランド出身の画家。画像:Henryk Siemiradzki / Public domain / Wikimedia Commons

洗礼者ヨハネの夜

スラヴの祭りの中で最も神秘的なのが、夏至のころの「イワン・クパーラの夜」です。教会の暦では、旧暦6月24日の洗礼者ヨハネ(イワン)の誕生日の前夜にあたります。「クパーラ」は「水を浴びる」という意味の語(クパーチ)と関係があり、洗礼者ヨハネの呼び名(「水に浸す者」)とも結びついていると考えられています。

焚き火と花冠

クパーラの夜には、次のような行事が行われました。

シダの花の伝説

クパーラの夜には、ふだんは決して花を咲かせないシダが、真夜中に一瞬だけ炎のような花を咲かせるという伝説がありました。その花を手に入れた者は、地中に埋まった宝のありかがわかり、動物の言葉が理解できるようになるといわれます。ただし、花を摘もうとすると悪魔や精霊たちがさまざまな幻を見せて邪魔をするので、決して振り返ってはならないのです。

ウクライナ出身の作家ゴーゴリは、この伝説をもとに、宝のために悪魔と取り引きした若者の悲劇を描いた短編『イワン・クパーラの前夜』(1830年)を書いています。

ポーランドのソボトカ

ポーランドでも夏至の夜は「ソボトカ」や「クパーラの夜」と呼ばれ、焚き火や花冠流しが行われました。16世紀の詩人ヤン・コハノフスキは、ソボトカの祭りで娘たちが歌う形の詩「ソボトカについての聖ヨハネ祭の歌」を書いています。これは、スラヴの夏至の祭りの様子を伝える比較的早い文学作品の一つです。

クパーラは神だったのか

17世紀の『グスティン年代記』などは、クパーラを「大地の実りの神」として挙げています。また、地域によっては、クパーラの夜にわら人形「クパーロ」や「マレーナ」を作って燃やしたり、水に流したりする習俗もありました。しかし、クパーラという名の神が中世に崇拝されていたことを示す確かな資料はなく、祭りの名前が後から神の名前と解釈された可能性が高いと考えられています。

夏至の焚き火は、ヨーロッパ各地の「聖ヨハネの火」と共通する習俗でもあります。

6.夏の終わりから秋 ― 刈り入れと祖先の祭り

聖エリヤの日と刈り入れ

旧暦7月20日の聖エリヤの日は、雷の聖人の祭日として、雷よけの祈りがささげられました(雷神と蛇の戦いの章)。このころから、本格的な刈り入れが始まります。

刈り入れの最後には、畑の一角に麦の束を刈り残し、穂を結んで「ヴォロスのひげ」(またはエリヤのひげ、聖ニコラのひげなど)と呼ぶ習わしがありました。家畜の神ヴォロス(ヴェレス)の名前が19世紀の農村まで残っていた、数少ない例の一つです。最後の束は家に持ち帰られて飾られ、刈り入れを終えた祝いの宴(「ドジンキ」「オブジンキ」など)が開かれました。

秋のジャディ

秋の終わりには、ベラルーシなどで「ジャディ」(祖父たち)と呼ばれる祖先の祭りが行われました(世界観の章)。家族は特別な料理を作り、祖先の魂を夕食に招いて、料理の一部を取り分けました。

7.一年の祭りの一覧

季節祭り・行事時期(旧暦)主な習俗
冬スヴャトキ・コリャダ12月25日〜1月6日キャロル、仮装、占い
冬バドニャク(南スラヴ)クリスマス・イヴオークの丸太を燃やす
春マースレニツァ大斎の前の週ブリヌイ、そり、わら人形を燃やす
春モラナ流し(西スラヴ)四旬節第5日曜日など冬と死の人形を川に流す
春鳥のパン3月9日ひばり形のパンで鳥を迎える
春聖ゲオルギーの日4月23日家畜を初めて野に出す
初夏ルサーリイ週間・セミク三位一体祭のころ白樺の飾り、ルサールカの見送り
夏至クパーラの夜6月23日〜24日焚き火、花冠流し、シダの花
夏聖エリヤの日7月20日雷よけの祈り
秋刈り入れの祭り夏の終わり「ヴォロスのひげ」、収穫の宴
秋ジャディ秋の終わりなど祖先の魂を招く夕食

現代の祭り

ソ連時代には、宗教的な祭りは抑えられましたが、マースレニツァやクパーラの夜などは、民俗行事として形を変えながら続きました。現在では、観光行事や地域のお祭りとして盛んに行われているほか、他の神話との関係と現代文化の章で触れる「新しい異教運動」の人々が、これらを古代の神々の祭りとして再構成して祝うこともあります。