1.兄弟の神話 ― インドとイラン
驚くほど似ている言葉
古代イランとはの章で見たように、イラン人とインドの『リグ・ヴェーダ』を伝えた人々は、もとは「インド・イラン人」という一つの集団でした。そのため、アヴェスター語とヴェーダ語は、方言といってもよいほど似ています。神々や儀礼の言葉を並べてみると、そのことがよくわかります。
| イラン(アヴェスター語) | インド(ヴェーダ語) | 意味・役割 |
|---|---|---|
| アフラ(ahura) | アスラ(asura) | 主・力ある神 → インドでは後に「魔族」 |
| ダエーワ(daēva) | デーヴァ(deva) | イランでは「悪神・悪魔」、インドでは「神々」 |
| ミスラ(Miθra) | ミトラ(Mitra) | 契約の神 |
| ハオマ(haoma) | ソーマ(soma) | 儀式で搾る聖なる植物と神酒 |
| イマ(Yima) ウィーワフワントの子 | ヤマ(Yama) ヴィヴァスヴァットの子 | イランでは黄金時代の王、インドでは最初の死者・死者の王 |
| アシャ(aša) | リタ(ṛta) | 真理・宇宙の正しい秩序 |
| ワユ(Vayu) | ヴァーユ(Vāyu) | 風の神 |
| アパーム・ナパート | アパーム・ナパート | 「水の孫」 |
| ウルスラグナ(勝利の神) | ヴリトラハン(インドラの称号) | 「障害(ヴリトラ)を打ち破る者」 |
| スラエータオナ、父アースウィヤ | トリタ・アープティヤ | 三頭の怪物を倒す英雄 |
| ヤスナ(yasna) | ヤジュニャ(yajña) | 祭儀・犠牲 |
| ザオタル(zaotar) | ホートリ(hotṛ) | 祭司 |
| インドラ、ナーオンハイスヤ(悪魔) | インドラ、ナーサティヤ(神々) | イランでは悪魔、インドでは神々 |
この表の中で、とくに注目されるのが、最初の二行と最後の行です。
神と悪魔の「逆転」
インドでは、「デーヴァ」は神々、「アスラ」は神々に敵対する魔族(阿修羅)です。ところがイランでは、「アフラ」が最高神アフラ・マズダーの称号となり、「ダエーワ」は悪魔を意味します。さらに、インドの英雄神インドラは、イランでは悪魔の一人に数えられています。
なぜこのような逆転が起こったのかについては、昔から議論があります。かつては「インド人とイラン人が宗教上の争いで決別した結果」と説明されることもありましたが、現在では、『リグ・ヴェーダ』の時代にはまだアスラも尊い神々の呼び名であったこと、イランでの「ダエーワ」の悪魔化はザラスシュトラの改革と深く関わっていることなど、より複雑な過程があったと考えられています。
アスラ=アフラ=阿修羅
日本の仏教でおなじみの「阿修羅」は、サンスクリット語の「アスラ」を音で写した言葉です。つまり、奈良・興福寺の阿修羅像の「阿修羅」と、ゾロアスター教の最高神「アフラ・マズダー」の「アフラ」は、もとをたどると同じ言葉なのです。インドでは魔族に、イランでは最高神になった――。言葉の旅の不思議さを感じさせる例です。
ミタンニ条約に現れた神々
インドとイランの神々の古さを示す有名な資料があります。前14世紀頃、現在のシリア北部にあったミタンニ王国の王と、ヒッタイトの王シュッピルリウマ1世が結んだ条約の粘土板です。
この条約には、誓いの証人として多くの神々の名が並び、その中にミトラ、ヴァルナ、インドラ、ナーサティヤという、『リグ・ヴェーダ』の神々の名が記されています。ミタンニの支配層の一部が、インド・アーリヤ系の言葉と神々を伝えていたと考えられています。これらの神々は前2千年紀半ばにはすでに崇拝されていたことになり、インド・イランの神々の古さを示す重要な証拠となっています。
ヤマとイマ ― 二つの道
同じ「ヴィヴァスヴァット(ウィーワフワント)の息子」でも、インドとイランでは、その運命が大きく異なります。
- インドのヤマは、最初に死んだ人間であり、死者の国への道を開いた者として、死者の王となりました。仏教とともに中国・日本に伝わって「閻魔(えんま)」となります。
- イランのイマ(ジャムシード)は、死も病もない黄金時代の王であり、厳しい冬から人々を守るために囲い地を造った者として語られます(神話の王たち参照)。
どちらも「人類の始まりの時代」に関わる人物であり、ヤマには双子の妹ヤミーが、イマ(ジャム)にも後の伝承で双子の妹ジャマグがいるとされる点も共通しています。つまり、日本の閻魔大王と、イランの新年ノウルーズを始めたとされるジャムシード王は、遠い祖先を同じくする「兄弟」なのです。
総合サイトのインド神話のページもあわせてご覧ください。
2.メソポタミアとの関わり
アケメネス朝は、古代メソポタミアの伝統を受け継いだ帝国でもありました。王の碑文はしばしば古代ペルシア語、エラム語、アッカド語(楔形文字)の三つの言語で刻まれ、キュロスの円筒印章はバビロニアの伝統的な王の碑文の形式で書かれています。
アケメネス朝の浮彫に見られる「翼のある円盤」の図像(ザラスシュトラの章の「フラワハル」)も、アッシリアの国家神アッシュルやエジプトの太陽円盤の図像にさかのぼると考えられています。また、女神アナーヒターの図像や信仰には、メソポタミアの女神イシュタル(イナンナ)やナナヤの影響があったとする説もあります。
神話の面でも、イマ(ジャムシード)の囲い地の物語と、メソポタミアの洪水神話との比較はよく論じられます(メソポタミア神話大全「洪水神話」参照)。
3.聖書とペルシア
「油注がれた者」キュロス
前539年、キュロス2世が新バビロニアを征服すると、バビロンに連行されていたユダの人々(バビロン捕囚)は、故郷エルサレムへ帰ることを許され、神殿の再建が始まりました。旧約聖書のイザヤ書45章1節では、異国の王であるキュロスが、神に「油注がれた者(ヘブライ語でメシア)」と呼ばれています。
その後、ユダヤの地は約200年にわたってアケメネス朝の支配下に置かれました。旧約聖書の『エズラ記』『ネヘミヤ記』『エステル記』『ダニエル書』などには、ペルシアの王や宮廷が登場します。
「パラダイス」はペルシア語
英語の「パラダイス(楽園)」の語源をたどると、古代イラン語の「パイリ・ダエーザ」(「周りを壁で囲まれた場所」)に行き着きます。これはもともと、ペルシアの王や貴族が造った、壁で囲まれた庭園や狩猟園を指す言葉でした。それがギリシア語「パラデイソス」となり、ギリシア語訳の旧約聖書でエデンの園を指す言葉として使われ、やがて天国の楽園を意味するようになったのです。
天使と悪魔、復活と最後の審判
ペルシアとの出会いの後、ユダヤ教の考え方には、いくつかの新しい要素がはっきりと現れてくると指摘されています。
| 考え方 | ゾロアスター教 | ユダヤ教・キリスト教 |
|---|---|---|
| 善と悪の宇宙的な対立 | アフラ・マズダーとアンラ・マンユ | 神とサタンの対立(後期の文献で発達) |
| 天使と悪魔の軍勢 | ヤザタ、アムシャ・スプンタとダエーワ | 天使の階層、悪霊(『トビト記』のアスモダイなど) |
| 死者の復活 | 終末にすべての死者がよみがえる | 『ダニエル書』12章などに現れ、のちに発展 |
| 最後の審判 | 溶けた金属による浄め | 最後の審判 |
| 救世主 | サオシュヤント | メシア |
| 世界の時代区分 | 金・銀・鋼・鉄の枝をもつ木(『ザンデ・ワフマン・ヤスン』) | 金・銀・青銅・鉄の像(『ダニエル書』2章) |
影響はどちらの方向に流れたのか
「ユダヤ教・キリスト教の終末論はゾロアスター教の影響を受けた」という説は、19世紀から唱えられ、20世紀のゾロアスター教研究者メアリー・ボイスらによって強く主張されました。しかし一方で、ゾロアスター教の終末論を詳しく語る資料の多くは9〜10世紀に書かれたもので、イスラームやキリスト教の考えが逆に入り込んだ可能性もあります。また、似た考えが別々に生まれることもあります。現在でも、どこまでが影響で、どこからが独自の発展なのかについては、研究者のあいだで意見が分かれています。このサイトでは「影響の可能性が議論されている」という立場で紹介します。
東方の三博士
新約聖書のマタイによる福音書2章には、星に導かれて幼子イエスを拝みに来た「東方の博士たち」が登場します。この「博士」は、ギリシア語原文では「マゴイ」、つまりペルシアの神官階級マゴスの複数形です。後の美術では、三博士はしばしばペルシア風の帽子とズボン姿で描かれました。
4.ギリシア人が見たザラスシュトラ
ギリシアの人々にとって、ザラスシュトラ(ゾロアストレス)は「東方の神秘の知恵の祖」でした。
- プラトン(あるいはその学派)の対話篇『アルキビアデス I』には、ペルシアの王子が「ホロマゼス(アフラ・マズダー)の子ゾロアストレスのマゲイア(マゴスの教え)」を学ぶと書かれています。
- アリストテレスの弟子たちも、マゴスの二つの原理(善と悪)について書き残したと伝えられています。
- プルタルコスは『イシスとオシリスについて』で、オロマゼスとアレイマニオスの対立、その間に立つミトレスについて詳しく紹介しました(神話の資料参照)。
ギリシア語の「マゴス」から、ラテン語を経て英語の「magic(魔術)」が生まれたように、ペルシアの神官は、西洋では神秘的な魔術師のイメージと結びつけられていきました。
5.ローマのミトラス教
ローマ帝国に広まった秘儀宗教
1〜4世紀頃、ローマ帝国で、兵士や商人、役人のあいだに「ミトラス教」と呼ばれる宗教が広まりました。信者は「ミトラエウム」と呼ばれる洞窟のような地下の聖所に集まり、共同で食事をし、7つの位階(大烏、花嫁、兵士、獅子、ペルシア人、太陽の使者、父)を順にのぼっていく秘密の儀式を行いました。女性は参加できなかったと考えられています。
その聖所の正面には、決まって同じ場面が描かれていました。

ペルシア風の帽子とズボンを身につけた若い神ミトラスが、牡牛を押さえつけて短剣で刺す場面――「タウロクトニー(牡牛殺し)」です。牡牛の傷口には犬と蛇が向かい、サソリが牡牛の急所に取りつき、尾からは麦の穂が生えている様子が描かれることもあります。
ペルシアのミスラとの関係
ミトラス教の神の名は、明らかにペルシアのミスラに由来し、信者たち自身もこれを「ペルシアの秘儀」と考えていました。20世紀初めのベルギーの学者フランツ・キュモンは、ミトラス教をイランの宗教がそのまま西方へ伝わったものとみなしました。
しかし、その後の研究では、この見方は大きく修正されています。
- 牡牛を殺す神話は、イランの資料には見当たらない。『ブンダヒシュン』で原初の牛を殺すのは、ミスラではなく悪の霊アフリマンである。
- ミトラス教の儀式や位階、星の象徴体系の多くは、イランの宗教には対応するものがない。
- そのため現在では、ミトラス教はペルシアの神の名と「東方の神秘」のイメージを借りて、ローマ帝国の中で新たに形づくられた宗教とみる研究者が多くなっています。どの程度イランの要素が受け継がれたのかについては、今も議論が続いています。
12月25日とミトラス?
「キリスト教のクリスマス(12月25日)は、ミトラスの誕生日を取り入れたものだ」という話を聞くことがあります。たしかに、ローマでは12月25日が「不敗の太陽(ソル・インウィクトゥス)」の誕生日として祝われ、ミトラスは太陽神と結びつけられていました。しかし、ミトラス教で12月25日が特別に祝われたことを示す確かな証拠はなく、クリスマスの起源についても複数の説があります。よく知られた話ですが、慎重に受け止める必要があります。
総合サイトのローマ神話のページもあわせてご覧ください。
6.マニ教 ― 光と闇の世界宗教
3世紀、サーサーン朝のもとで、預言者マニ(216〜274/277年頃)が新しい宗教を開きました。マニ教は、光と闇の二つの原理が混じり合ったこの世界から、光(魂)を救い出すことを説く、徹底した二元論の宗教です。
マニは、ザラスシュトラ、ブッダ、イエスを自分に先立つ預言者とみなし、それぞれの教えを総合しようとしました。マニ教を中世ペルシア語で説くとき、神々の名にはゾロアスター教の名が借用されました。たとえば、光の世界の最高存在を「ズルワーン」、原初の人を「オフルマズド」と呼んだのです。
しかし、マニ教とゾロアスター教では、物質の世界の見方がまったく違います。ゾロアスター教では物質の世界は善い創造ですが、マニ教では物質そのものが闇に属するとされました。マニはゾロアスター教の神官キルデールらと対立し、最後は獄中で亡くなったと伝えられます。マニ教はその後、西はローマ帝国から北アフリカへ、東は中央アジアを経て中国(「明教」)にまで広がりました。
7.イスラームの時代へ
イスラーム化した後のイランでも、ペルシア神話の要素はさまざまな形で生き続けました。
- 天の使いソルーシュ(スラオシャ)の名は、ペルシア語の詩の中で、神のお告げを運ぶ天使の名として使われました。
- イスラームの伝承に見える、地獄の上にかかる細い橋(スィラート)は、チンワトの橋との類似がしばしば指摘されます(影響関係については議論があります)。
- 『シャー・ナーメ』を通じて、ジャムシード、ロスタム、スィームルグは、イランから中央アジア、インド、トルコにいたるペルシア語文化圏全体の共通の物語となりました。
8.まとめ ― 交差点としてのペルシア神話
| 関係する神話・宗教 | 関係の性質 | 確かさ |
|---|---|---|
| インド神話(ヴェーダ) | 共通の祖先から分かれた「兄弟」 | 言語学的にきわめて確実 |
| メソポタミア | 図像・王権の伝統の継承 | 図像などで確認できる |
| ユダヤ教・キリスト教 | 終末論・天使論などへの影響の可能性 | 議論が続いている |
| ギリシア | 「東方の賢者」としてのイメージ | 文献で確認できる |
| ミトラス教 | 神の名と「ペルシア」のイメージ | 内容の継承の程度は議論中 |
| マニ教 | ゾロアスター教の神名の借用 | 文献で確認できる |
イランの高原は、東のインド、西のメソポタミアや地中海世界、北の草原を結ぶ交差点にありました。ペルシア神話は、その地理的な位置そのままに、ユーラシアの神話と宗教の交差点だったといえるでしょう。