ペルシア神話の神々事典

アフラ・マズダー（オフルマズド）

Ahura Mazdā / Ohrmazd叡智の主・善の創造主

「アフラ」は「主」、「マズダー」は「叡智」を意味し、合わせて「叡智の主」「賢明なる主」となります。中世ペルシア語ではオフルマズド、近世ペルシア語ではホルモズドと呼ばれます。

天、水、大地、植物、動物、人間――この世の善いものすべてを造った創造主です。光に満ち、すべてを知り、その本質はアシャ（真理・正しい秩序）と結びついています。パフラヴィー語の文献では、アフラ・マズダーは「無限の光」の中に住み、世界の終わりまでを見通していながら、悪の霊がいるために、時間の中でその力を完全には発揮できない存在として描かれます。

アケメネス朝の王たちは「アウラマズダー」の恵みで王になったと碑文に刻み、サーサーン朝の浮彫では、馬に乗って王に王権の輪を授ける姿で表されました（画像はナクシェ・ロスタムの「アルダシール1世の王権神授」浮彫）。

ウォフ・マナフ（バフマン）

Vohu Manah / Bahman善き思い、牛の守護者

アムシャ・スプンタの筆頭格。アフラ・マズダーの「最初の被造物」とされることもあります。伝承では、川のほとりでザラスシュトラの前に現れ、彼をアフラ・マズダーのもとへ導いたのがウォフ・マナフでした（ザラスシュトラ参照）。死者の魂を天国で迎える役目も担います。

スプンタ・アールマティ（エスファンド）

Spəṇtā Ārmaiti / Spandarmad聖なる献身、大地の女神

「献身」「敬虔」を意味する女性の神格で、大地を守護します。『リグ・ヴェーダ』にも「アラマティ（献身）」という語があり、古いインド・イランの神格にさかのぼると考えられています。イランでは古くから、エスファンドの月のエスファンドの日に女性と大地を祝う祭り（エスファンドガーン）がありました。

ミスラ（ミフル）

Mithra / Mihr契約・誓約・太陽の光の神

「ミスラ」という名前は、もともと「契約」を意味する言葉です。人と人との約束、国と国との条約を見張り、約束を破る者（ミスラ・ドルジュ＝「契約を偽る者」）を容赦なく罰する神です。

『ヤシュト』第10章（ミスラ讃歌）では、ミスラは「千の耳と一万の目」をもち、太陽より先に東の山ハラーの頂に昇って、大地全体を見渡すと讃えられます。白い馬がひく黄金の戦車に乗り、約束を破った者の国へ駆けつけて打ち倒します。のちに太陽そのものとも同一視されるようになりました。

インドの『リグ・ヴェーダ』には同じ名前の神「ミトラ」がいて、契約の神ヴァルナと組になっています。また、ローマ帝国で広まった「ミトラス教」の神の名も、このミスラに由来します（関係の章参照）。画像はターケ・ボスターンの浮彫で、左端の、光輪をもち蓮の花の上に立つ人物がミスラとされています。

アナーヒター

Arədvī Sūrā Anāhitā天の川・水と豊穣の女神

正式な名前は「アルドウィー・スーラー・アナーヒター」で、「湿り気ある、力強い、汚れなき者」を意味します。天の高みにある世界の水源から流れ下る、伝説の大河の女神です。

『ヤシュト』第5章（アナーヒター讃歌）では、黄金の衣と冠をまとい、ビーバーの毛皮を身につけた、背が高く美しい乙女として描かれます。4頭の白い馬――風・雨・雲・霰（あられ）――がひく戦車に乗ります。この讃歌には、古の王や英雄たちが彼女に犠牲を捧げ、勝利を願う場面がくり返し登場します（悪人の願いは聞き入れられません）。

アケメネス朝のアルタクセルクセス2世（在位 前404〜前358年頃）は、碑文の中でアフラ・マズダー、ミスラとともにアナーヒターの名を挙げており、王家の守護女神として崇められました。画像はサーサーン朝時代の銀の皿で、アナーヒターを表すとする見方もありますが、図像の解釈には議論があります。

ティシュトリヤ（ティール）

Tištrya / Tīr雨をもたらす星（シリウス）の神

夜空でもっとも明るい恒星シリウスの神です。雨をもたらし、干ばつと戦います。

『ヤシュト』第8章では、ティシュトリヤは黄金の耳をもつ白馬の姿で天の海ウォウルカシャに降り、黒い馬の姿をした干ばつの悪魔アパオシャと戦います。一度目の戦いでティシュトリヤは負けてしまいます。人々が十分な犠牲を捧げてくれなかったため、力が足りなかったのです。そこでアフラ・マズダー自らがティシュトリヤに犠牲を捧げると、彼は10頭の馬、10頭のラクダ、10頭の牛……の力を得て、ついにアパオシャを打ち負かしました。海は波立ち、雲がわき起こり、雨が七つの地域に降り注いだといいます。

人間の祈りと供物が、神々の力を強くする――。この物語には、儀礼が世界の秩序を支えるという古代イランの考え方がよく表れています。

ウルスラグナ（バフラーム）

Vərəθraγna / Wahrām勝利の神

名前は「障害（ウルスラ）を打ち破ること」を意味し、インドの英雄神インドラの称号「ヴリトラハン（ヴリトラを殺す者）」と同じ語源をもちます。インドではヴリトラという竜（障害）を倒す神インドラの呼び名でしたが、イランでは独立した勝利の神になりました。

『ヤシュト』第14章では、ウルスラグナは10の姿でザラスシュトラの前に現れます。強い風、黄金の角をもつ牡牛、白い馬、発情したラクダ、牙の鋭い猪、15歳の若者、猛禽（ワーレグナ鳥）、野生の牡羊、角の鋭い野山羊、そして黄金の剣をもつ勇士です。のちに最高格の聖火「アータシュ・バフラーム（勝利の火）」の名にもなりました。画像はクシャーナ朝のカニシカ1世の貨幣で、この神が「オルラグノ」の名で刻まれています。

スラオシャ（ソルーシュ）

Sraoša / Srōš聞き従うこと・祈りの守護者

名前は「聞くこと」「（神の言葉に）従うこと」を意味します。祈りと儀式を守る神で、夜になると悪魔たちが暴れ出すため、眠らずに武器を手に世界を巡回して人々を守るとされます。彼の聖なる鳥はニワトリ（雄鶏）で、夜明けを告げて悪魔を追い払います。

死後の世界では、ミスラ、ラシュヌとともに魂の裁きに立ち会い、死者の魂を守る役目も担います。近世ペルシア語の「ソルーシュ」は、イスラーム時代にはお告げを運ぶ天使の名としても使われました。

ラシュヌ

Rašnu正義の審判者

「正しき者」の意。死者の魂がチンワトの橋に着いたとき、黄金の秤で生前の行いの善悪を量る神です。どんなに小さな偽りも見逃さず、正しく公平に裁くとされます。ミスラ、スラオシャとともに裁きの三神を構成します。

アータル（アーザル）

Ātar / Ādur火の神

火そのものの神格で、「アフラ・マズダーの息子」と呼ばれます。ゾロアスター教で火が尊ばれるのは、火がアシャ（真理）のしるしだからです。家のかまどの火から寺院の聖火まで、あらゆる火にアータルが宿っていると考えられました。『ヤシュト』第19章では、アータルが王権の輝きフワルナフを奪おうとする竜アジ・ダハーカと争う場面があります。画像はサーサーン朝の初代の王アルダシール1世の金貨です。サーサーン朝の貨幣には、裏面に拝火壇（聖なる火を燃やす台）が刻まれるのが通例でした。

ハオマ

Haoma / Hōm聖なる植物と、その神格

儀式で搾られ、その汁が神々に捧げられる聖なる植物、そしてその植物を神格化した神です。インドの『リグ・ヴェーダ』の神酒「ソーマ」と同じ語源で、インド・イラン時代から続く儀礼の中心でした。どんな植物だったかについては、マオウ（エフェドラ）とする説などがありますが、決着していません。

『ヤスナ』9〜11章（ホーム・ヤシュト）では、ハオマが輝く姿でザラスシュトラの前に現れ、昔、ハオマを搾った最初の人々――イマ（ジャムシード）の父ウィーワフワント、竜を倒したスラエータオナ（フェリドゥーン）の父アースウィヤなど――に、すぐれた息子が授けられたことを語ります。

ワユ

Vayu / Wāy風と大気の神

天と地のあいだの空間を吹く風の神です。ワユは善と悪の両面をもつ珍しい神で、後の文献では「善きワーイ」と「悪しきワーイ」に分けられ、悪しき面は死と結びつけられました。命の息吹を運ぶ一方で、死者の魂を連れ去る風でもあるのです。画像はクシャーナ朝のカニシカ1世の貨幣で、裏面に風の神「オアド」が刻まれています。

アパーム・ナパート

Apąm Napāt「水の孫」

水の中に住む神で、水を各地に分配するとされます。インドの『リグ・ヴェーダ』にも同名の神がいて、水の中に燃える火の神とされています。イランのアパーム・ナパートは、王権の輝きフワルナフを水の底で守る役目も担いました。

フラワシ

Fravaši / Frawahr守護霊・魂の原型

すべての善き人間（生者、死者、まだ生まれていない者）がもつ、守護霊または魂の原型のような存在です。『ヤシュト』第13章（フラワルディーン・ヤシュト）では、フラワシたちは翼をもつ鳥のように舞い降り、自分たちを祀ってくれる家族を守ると讃えられます。

年末の10日間（ファルワルディーガーン）には、祖先の霊が家に帰ってくると考えられ、家族は家を清めて供物を捧げました。イランの新年ノウルーズの直前に、日本のお盆のように祖先をしのぶ時期があったわけです。現代イランの暦の最初の月「ファルワルディーン」も、フラワシに由来します。

ダエーナー

Daēnā / Dēn内なる「宗教」・良心

人間の内面にある「見る力」「良心」を意味し、同時に「宗教（教え）」そのものも指す言葉です（近世ペルシア語の「ディーン」＝宗教につながります）。死後、魂がチンワトの橋に着くと、その人のダエーナーが姿を現します。生前に善く生きた人には、輝く美しい乙女として現れ、悪く生きた人には、醜い老婆として現れるとされます（終末論参照）。

アンラ・マンユ（アフリマン）

Aŋra Mainyu / Ahreman破壊の霊、悪の首領

「破壊的な霊」「敵意ある霊」を意味し、中世ペルシア語ではアフリマン（アフレマン）と呼ばれます。光の世界の下にある無限の闇に住み、アフラ・マズダーの善い創造をうらやんで攻撃し、汚そうとします。

アンラ・マンユは、自分では何も「創造」することができません。善い創造を真似て、それをゆがめた「反創造」をつくるだけです。病気、死、冬の寒さ、害虫や毒をもつ生き物（蛇、サソリ、カエル、アリなど「フラフストラ」と呼ばれた）、そして嘘や怒りや怠惰――。これらはすべて、アンラ・マンユがこの世に持ち込んだものとされます。

ただし、アンラ・マンユは不死の存在ではありません。世界の終わりに、善の力によって完全に無力化され、滅ぼされる運命にあります。古代の図像で確実にアンラ・マンユを表したものは知られていません。

ダエーワ（ディーウ）

Daēva / Dēw / Dīv悪しき神々・悪魔

インドの「デーヴァ（神々）」と同じ語源の言葉ですが、ゾロアスター教では「誤った選択をした悪しき神々」、つまり悪魔を意味します。『ガーサー』では、ダエーワたちは善悪を選ぶときに迷い、虚偽の側についたとされています。

ダエーワは近世ペルシア語で「ディーウ（ディーヴ）」となり、『シャー・ナーメ』では英雄たちが戦う怪物・魔物として登場します。画像は、英雄ロスタムが「白いディーウ」を倒す場面を描いたバーイソンゴル・シャー・ナーメの挿絵です。

アエーシュマ

Aēšma / Xešm憤怒・暴力の悪魔

「激しい怒り」「暴力」を意味する悪魔で、血に濡れた棍棒をもつとされます。ダエーワの中でもとくに恐れられ、聞き従う神スラオシャの最大の敵です。後の文献では、アフリマンの軍勢の将軍のように扱われます。

旧約聖書の外典『トビト記』に登場する悪魔「アスモダイ（アスモデウス）」は、このアエーシュマ（「アエーシュマ・ダエーワ」）に由来するという説が有力です。

アジ・ダハーカ（ザッハーク）

Aži Dahāka / Zahhāk三つの頭をもつ竜

『アヴェスター』では、三つの口、三つの頭、六つの目をもち、千の技をもつ恐ろしい竜です。アンラ・マンユが、善い世界を滅ぼすために造り出した最強の悪とされ、英雄スラエータオナ（フェリドゥーン）に打ち倒されます。

この竜は、『シャー・ナーメ』では、悪魔にそそのかされて両肩から蛇が生えた暴君ザッハークとして描かれます。詳しくは神話の王たちの章をご覧ください。画像は16世紀の『シャー・ナーメ』写本に描かれたザッハークです。

ジャヒー（ジェー）

Jahī / Jeh悪の女魔

『ブンダヒシュン』に登場する女の悪魔。アフラ・マズダーの創造を前にしてアンラ・マンユがくじけ、3000年のあいだ気を失っていたとき、彼女が現れて「私が義人と牛を苦しめる」と叫び、アンラ・マンユを奮い立たせたと語られます（世界の創造参照）。女性の月経の不浄と結びつけられた存在でもあり、この部分は現代の研究や信者の間でも批判的に検討されています。

ズルワーン

Zurvān無限の時間

「時間」を意味する神格です。サーサーン朝時代、アフラ・マズダーとアンラ・マンユのさらに上に、両者の父として「無限の時間」ズルワーンを置く考え方（研究者は「ズルワーン主義」と呼びます）が広まっていたと考えられています。この考え方を伝えるのは、主に5世紀のアルメニア人司教エズニクらキリスト教徒の記録です。