1.タプとマナ
「タブー」の語源
日本語でも使われる「タブー（taboo）」という言葉は、ポリネシアの言葉から来ています。1777年、ジェームズ・クックがトンガを訪れたときの航海記録に、トンガ語の「タブ（tapu）」という言葉が書き留められ、それが英語に入って世界に広まりました。
ポリネシアの言葉で、マオリ語やタヒチ語ではタプ（tapu）、ハワイ語ではカプ（kapu）、トンガ語ではタプ（tapu）と呼ばれます。
タプとノア
タプは、単に「禁止されていること」という意味ではありません。もともとは、神々の力が宿っていて神聖であり、それゆえに危険で、むやみに触れてはならない状態を表す言葉です。
| 言葉 | 意味 | 例 |
|---|---|---|
| タプ（tapu） | 神聖で、触れたり近づいたりしてはならない状態 | 首長の体（とくに頭）、神殿、埋葬地、儀式の最中の人、出産や死に関わる人 |
| ノア（noa） | タプが解かれた、ふつうの状態 | 日常の場所、料理された食べ物 |
タプのものに不用意に触れると、神々の力にふれて病気や死に至ると信じられていました。タプの状態は、儀式によって「ノア」に戻すことができます。マオリの社会では、料理された食べ物や、女性の存在（女性は子どもを生む力をもつため）が、タプを解く力をもつと考えられることもありました。
マナ ― 力と威光
マナ（mana）は、神々から与えられる力・威光・権威を表す言葉です。首長は、神々にまでさかのぼる系譜によって大きなマナを受け継いでいるとされ、戦いの勝利や豊作は、その首長のマナの証しとされました。逆に、敗北や不作はマナを失ったしるしでした。
マナは、生まれによって受け継がれるだけでなく、行いによって増えたり減ったりするものでした。勇敢な戦士、腕のいい職人、すぐれた航海者は、それぞれの力によってマナを得たのです。
現代の「マナ」
マナという言葉は、19世紀末に人類学者によって「未開社会の宗教」を説明する概念として広められ、現在ではゲームなどで「魔力」を意味する言葉としても使われています。けれども、ポリネシアの人々にとってのマナは、もっと社会的な意味合いをもつ言葉で、現代のマオリ語やハワイ語でも、人の威信、権威、尊厳を表す大切な言葉として使われています。
2.ハワイのカプ制度
首長とカプ
ハワイでは、タプ（カプ）の考え方が、とくに厳格な社会制度として発達しました。最も高い身分の首長は、神々に近い強大なマナをもつとされ、その体や持ち物、影にさえも触れてはならないとされました。高位の首長が通るときには、人々は地面にひれ伏さなければならず、これを破ると死をもって罰せられることもあったと記録されています。
アイ・カプ ― 食のタブー
ハワイの社会でとくに重要だったのが、アイ・カプ（ʻai kapu、「食べることのカプ」）です。
- 男性と女性は、別々に食事をしなければならない。
- 女性は、豚肉、バナナ（多くの種類）、ココナツ、ある種の魚などを食べてはならない。
- これらの食べ物の多くは、男性の神々（クー、カーネ、ロノ、カナロア）と結びつけられていた。
これらの決まりは、神々事典で見たワーケアとパパの神話などに、その起源が語られています。
1819年 ― カプの廃止
1819年、ハワイを統一したカメハメハ1世が亡くなりました。その後まもなく、息子で後継者のリホリホ（カメハメハ2世）は、カメハメハ1世の妻で強い影響力をもっていたカアフマヌ、そして自らの母ケオープーオラニにうながされて、公の宴の席で女性たちとともに食事をしてみせました。アイ・カプを公然と破ったのです。
これを機に、ハワイの伝統的なカプの制度は廃止され、神殿は壊され、神像は焼かれたり隠されたりしました。伝統の宗教を守ろうとした首長ケクアオカラニは兵を挙げましたが、敗れて戦死しました。
キリスト教の宣教師がハワイにやってきたのは、その翌年の1820年です。つまり、ハワイの伝統の宗教制度は、宣教師が来る前に、ハワイの人々自身の手で公式に廃止されたのです。その理由については、ヨーロッパ人との接触でカプを破っても罰が下らないことが知られるようになったこと、女性首長たちの政治的な思惑、王権の強化など、さまざまな説明がなされています。
ただし、公式の宗教制度が廃止されたあとも、家族の祖先神（アウマクア）やペレへの信仰、フラ、伝統的な癒しなど、多くの信仰や習慣は、人々の暮らしの中でひそかに受け継がれていきました。
3.聖なる場所
タヒチのマラエ
東ポリネシアの多くの地域では、神々を祀る聖なる場所をマラエ（marae）と呼びました。タヒチなどのマラエは、石を敷きつめた広場と、その一端に築かれたアフ（ahu、石の壇）からなり、そこで神々への祈りや供物、首長の就任の儀式などが行われました。
ライアテア島のタプタプアテア・マラエは、東ポリネシアで最も重要なマラエの一つで、戦いの神オロの信仰の中心地でした。伝承によれば、各地の島々から航海者たちがここに集まり、儀式を行ったといいます。また、新しいマラエを築くときには、タプタプアテアの石を持っていって土台にしたとも伝えられています。2017年、タプタプアテアは周辺の文化的景観とともにユネスコの世界遺産に登録されました。
マオリのマラエ
アオテアロアのマオリの社会では、「マラエ」は、集会所（ファレヌイ）の前に広がる広場と、その周辺の建物全体を指す言葉として使われます。マラエは、客を迎える儀式（ポーフィリ）や、葬儀（タンギハンガ）、話し合いなどが行われる、共同体の心臓ともいえる場所で、現在もマオリの人々の暮らしの中心にあります。
集会所ファレヌイは、建物全体が祖先の体を表しています。屋根の頂の板は祖先の頭、棟木は背骨、垂木はあばら骨、正面の破風板は両腕を広げて客を迎える姿です。客は、祖先の体の中に迎え入れられるのです。
ハワイのヘイアウ
ハワイでは、神殿をヘイアウ（heiau）と呼びました。ヘイアウにはいくつかの種類がありました。
| 種類 | 主な神 | 目的 |
|---|---|---|
| ルアキニ・ヘイアウ | クー | 最高位の首長だけが建てることのできる国家の神殿。戦いの勝利を祈り、人身供犠も行われた |
| 農耕のヘイアウ | ロノ | 雨と豊作を祈る |
| 漁のための祠（クーウラ） | クーウラなど | 豊漁を祈る |
| 癒しのヘイアウ | — | 病気の治療や薬の知識に関わる |
ハワイ島のプウコホラー・ヘイアウは、カメハメハ1世が島々の統一をめざして1790年代初めに建てたルアキニ・ヘイアウです。「この神殿を建てて戦いの神クーカーイリモクに捧げれば、島々を征服できるだろう」という予言にもとづいて建てられたと伝えられています。
また、ハワイ島西岸のプウホヌア・オ・ホーナウナウは、カプを破った者や戦いに敗れた者が逃げこめば、罪を清められて命を救われる「避難所（プウホヌア）」でした。
4.マカヒキ祭とクック船長
ロノの祭り
ハワイでは毎年、冬の雨季におよそ4か月にわたって、雨と豊穣の神ロノの祭りマカヒキが行われました。マカヒキは、すばる（プレアデス星団）が日没後に東の空に昇るころに始まるとされました。
マカヒキのあいだは戦争が禁じられ、首長の役人たちが、ロノの象徴である、白い樹皮布を張った十字形の柱（アクア・ロア）を掲げて島を時計回りにめぐり、各地から貢ぎ物を集めました。人々は、ボクシングや槍の競技、サーフィン、そり遊び、踊りなどを楽しみました。祭りの終わりには、ロノがカヌーに乗ってカヒキへ去っていくことを表す儀式が行われたと記録されています。
クックは「ロノ」だったのか
1778年、イギリスの航海者ジェームズ・クックがヨーロッパ人として初めてハワイ諸島に到達しました。翌1779年1月、クックの船団はハワイ島のケアラケクア湾に入港しますが、それはちょうどマカヒキの時期にあたり、しかもクックの船は、ロノの柱が島をめぐるのと同じ向きに島をまわってきていた、とも指摘されています。クックは神殿に案内されて儀式を受け、盛大な歓迎を受けます。
ところが、いったん出港したクックが、嵐で壊れたマストの修理のために2月に戻ってくると、人々の態度は変わっていました。やがて小舟の盗難をめぐる争いから衝突が起き、1779年2月14日、クックは浜辺で殺されました。
このできごとを、人類学者マーシャル・サーリンズは、「ハワイの人々はクックを神ロノとして迎え、マカヒキの儀礼の筋書きに沿ってクックの死が起きた」と解釈しました。これに対し、スリランカ出身の人類学者ガナナート・オベーセーカラは、「クックを神とみなしたというのは、ヨーロッパ人が自分たちに都合よくつくりあげた神話ではないか」と批判しました（1992年）。二人の論争は、異文化を理解するとはどういうことかをめぐる大きな議論となり、現在も決着していません。
この論争が問いかけるもの
クックが「神として迎えられた」という話は、ヨーロッパでは長いあいだ、半ば常識のように語られてきました。しかし、その根拠となる記録の多くは、ヨーロッパ人の航海記録や、何十年もあとにキリスト教化されたハワイ人が書いたものです。ハワイの人々がクックに与えた称号や儀礼が何を意味していたのかは、ハワイの人々自身の言葉と世界観に立ち返って考える必要があります。この論争は、資料の章で見た「記録の偏り」が、歴史の理解にどれほど大きな影響を与えるかを示す例でもあります。
5.ティキ ― 最初の人と神像
ポリネシアの多くの地域で、ティキ（tiki、ハワイ語ではキイ kiʻi）は、人間の姿をかたどった彫像を表す言葉です。マオリの伝承では、ティキは最初の人間の名前でもあり、タネによって造られたとも、タネ自身の別名ともいわれます。
マオリの人々が首から下げる、ポウナム（ニュージーランド産のヒスイ）で作られたヘイ・ティキは、大切な家宝として代々受け継がれてきました。マルケサス諸島の石や木のティキ像、ハワイのヘイアウに並んだ木の神像（キイ・アクア）など、ポリネシアの各地に、さまざまな人の姿の像が残っています。
20世紀半ばのアメリカでは、ポリネシア風の飾りやカクテルを楽しむ「ティキ文化」が流行しましたが、それはポリネシアの人々の信仰とはほとんど関係のない、外から見たイメージにもとづくものでした。
6.ラパ・ヌイのモアイと鳥人儀礼
モアイ
ラパ・ヌイ（イースター島）といえば、巨大な石像モアイです。島には900体前後のモアイがあることが知られており、その多くは島の東部の火山ラノ・ララクの石切り場で、凝灰岩を彫って作られました。
モアイは、亡くなった首長や重要な祖先をかたどったものと考えられており、多くは海岸近くに築かれた石の祭壇（アフ）の上に、海に背を向け、村の方を向いて立てられていました。祖先のマナが、村と子孫を見守っていると考えられたのです。
モアイがどうやって運ばれたのかは、長く謎とされてきました。ラパ・ヌイには、「モアイは自分で歩いた」という伝承があり、近年の実験では、縄で左右に揺らしながら、立てたまま「歩かせる」ように運ぶことができると示されています。
ラパ・ヌイの東岸にあるアフ・トンガリキは、15体のモアイが並ぶ島最大のアフです。1960年の大津波で倒れたモアイは、1990年代に、日本のクレーン会社などの協力を得た修復事業によって、再び立てられました。
鳥人儀礼（タンガタ・マヌ）
モアイが作られなくなったあと、ラパ・ヌイでは、創造神マケマケをまつる鳥人儀礼が重要になっていきました。
毎年、海鳥マヌタラ（セグロアジサシ）が沖の小島モトゥ・ヌイに渡ってくる季節になると、
ラパ・ヌイの伝承と記録（本サイトによる要約・意訳）
各部族の有力者たちは、自分の代理となる若者を選んだ。
若者たちは、オロンゴの断崖を降り、サメのいる海を泳いで小島に渡り、
その年の最初の卵を探して、何日も待ち続けた。
最初の卵を見つけた若者は、それを頭に結びつけて泳いで戻り、
その主人が、その年の「鳥人（タンガタ・マヌ）」として、聖なる存在となった。
鳥人に選ばれた者は、一年のあいだ特別な住まいにこもり、聖なる存在として暮らしたと伝えられます。この儀礼は、19世紀の1860年代頃まで続いていたとされています。
オロンゴの儀礼の村には、鳥人やマケマケの顔を刻んだ岩が今も数多く残っています。
大英博物館のモアイ
ロンドンの大英博物館には、ホア・ハカナナイア（「盗まれた友」などと訳される）と呼ばれるモアイが展示されています。1868年にイギリス海軍の船がオロンゴから持ち去ったもので、背中には、鳥人やマケマケに関わる図柄が彫られています。
ラパ・ヌイの人々は、このモアイの返還を求めており、2018年には島の代表団が大英博物館を訪れて返還を訴えました。モアイは、ラパ・ヌイの人々にとって、博物館の展示品である前に、祖先そのものなのです。
7.解釈編 ― 神話と社会
系譜と権力
ポリネシアの信仰の大きな特徴は、神話と社会の制度が直接に結びついていることです。首長は神々にまでさかのぼる系譜をもつことでマナを得、そのマナがカプによって守られていました。神話を語ることは、首長の権威を確かめることでもあったのです。
だからこそ、ハワイのカプ廃止のように、宗教制度の変化は、社会全体を揺るがす大事件となりました。
神聖なものへの敬意
一方で、タプの考え方は、人々に自然や祖先への敬意を教えるものでもありました。マオリの社会では、魚や貝をとりすぎないよう、一定の期間、特定の海や森を「タプ」にして資源を守るラーフイ（rāhui）という習慣があり、現在でも行われています。ハワイでも、伝統的な資源管理の考え方が、現代の環境保護の取り組みに生かされています。
神話は、人々に「何をしてはならないか」「何を大切にすべきか」を教える、生きた規範でもあったのです。