資料 ― 口承と記録

1.文字のない社会の「図書館」

覚えて、唱えて、伝える

ヨーロッパ人がやってくるまで、ポリネシアの人々は文字を使っていませんでした（ラパ・ヌイの「ロンゴロンゴ」と呼ばれる文字のような記号については、後で触れます）。だからといって、知識が乏しかったわけではありません。神々の系譜、祖先の航海、土地の境界、星や航路、薬草や農業の知識は、専門の知識人が暗記し、唱え、弟子に伝えることで、何世代にもわたって受け継がれてきました。

マオリ社会では、こうした知識をもつ専門家をトフンガ（tohunga）と呼び、ハワイではカフナ（kahuna）と呼びました。どちらも「専門家・祭司」といった意味です。マオリの一部の地域には、ファレ・ワーナンガ（whare wānanga、学びの家）と呼ばれる、聖なる知識を伝えるための特別な学びの場があったと伝えられています。

口承のいろいろな形

「ファカパパ」という言葉は、「パパ（平らな層、土台）」を「重ねる」という意味の言葉から来ています。系譜は、世代を一枚一枚の層のように積み重ねていくものと考えられていました。

ことば以外の「記録」

神話は、言葉だけでなく、ものにも刻まれていました。マオリの集会所（ファレヌイ）は、建物全体が祖先の体を表しており、柱や壁板には祖先や神々の姿が彫られています。ハワイでは、木彫りの神像（キイ）や、鳥の羽根で作った神像が神殿に置かれました。タトゥー（マオリ語でモコ、サモア語でタタウ）も、系譜や身分を体に刻むものでした。英語の「タトゥー（tattoo）」という言葉自体、ポリネシアの言葉（タヒチ語の tatau など）から来ています。

2.記録の時代 ― 19世紀

宣教師と文字

19世紀の初めから、ポリネシアの各地にキリスト教の宣教師がやってきました。

宣教師たちは、ポリネシアの言葉をローマ字で書き表す方法を定め、聖書を翻訳し、学校を開きました。彼らの目的は伝統的な宗教をキリスト教に置きかえることでしたが、皮肉なことに、こうして広まった文字が、のちにポリネシアの人々自身が祖先の伝承を書き残すための道具にもなりました。

改宗した知識人たちの記録

19世紀のポリネシアの記録者たちの多くは、伝統的な知識を受け継ぎながらも、キリスト教に改宗した人々でした。彼らは、失われつつある祖先の知識を後世に残そうとする一方で、キリスト教の価値観から伝統の宗教を「迷信」として描くこともありました。この二つの気持ちが、記録の中に入り混じっていることに注意が必要です。

3.マオリの伝承の記録

ジョージ・グレイ『ポリネシア神話』

マオリの神話を世界に知らせた最も有名な本が、ニュージーランド総督ジョージ・グレイ（1812〜1898年）の『ポリネシア神話と、ニュージーランド人の古代の伝承の歴史』（1855年）です。

グレイは総督として各地の首長と交渉するためにマオリ語を学び、マオリの人々から神話や伝承、歌を集めました。1854年にマオリ語の原文を『コ・ンガ・マヒンガ・ア・ンガ・トゥプナ（祖先たちの事績）』として出版し、翌年、その英語版を刊行しました。天地の分離やマウイの物語、ハワイキからのカヌーの旅など、このサイトで紹介する物語の多くが、この本によって広く知られるようになりました。

テ・ランギカーヘケ ― 本当の語り手

ところが、グレイの本に収められた伝承の大部分は、グレイ自身が聞き取ったものではありません。その中心となったのは、テ・アラワ連合（ロトルア周辺の部族）のンガーティ・ランギウェヘヒに属するウィレム・マイヒ・テ・ランギカーヘケという人物が、マオリ語で書いた大量の手稿でした。

テ・ランギカーヘケは、グレイのために、天地の分離、マウイの冒険、テ・アラワ・カヌーの航海などを書き記しました。グレイはこれを編集し、ほかの語り手の資料とつなぎ合わせて本にしましたが、本の中で彼の名前はほとんど示されませんでした。20世紀後半以降、研究者たちがグレイの手稿コレクションを調べ直し、テ・ランギカーヘケの役割が改めて評価されています。

その後の収集者たち

グレイ以後も、マオリの伝承は多くの人々によって記録されました。

4.ハワイの伝承の記録

ラハイナルナの学生たちとダヴィダ・マロ

ハワイでは、宣教師たちが1831年にマウイ島ラハイナにラハイナルナ学院を開きました。1830年代、この学校の学生たちは、宣教師シェルドン・ディブルの指導のもとで、年長の人々からハワイの歴史や伝承を聞き取り、ハワイ語で記録しました。

その中心人物の一人が、ダヴィダ・マロ（1795年頃〜1853年）です。マロは若いころ首長たちの宮廷で伝統的な知識を学び、のちにキリスト教に改宗して牧師となりました。彼がハワイ語で書いた『モオレロ・ハワイ（ハワイの歴史）』は、ハワイの宗教・社会・神々・儀礼・系譜を体系的に記した貴重な記録で、1903年に『ハワイの古事』（Hawaiian Antiquities）として英訳出版されました。マロは伝統の宗教に批判的な立場から書いていますが、その内部をよく知る人の記録として重要です。

サミュエル・カマカウ

サミュエル・マーナイアカラニ・カマカウ（1815〜1876年）も、ラハイナルナで学んだハワイの歴史家です。1860年代から1870年代初めにかけて、ハワイ語新聞に長い連載記事を書き、カメハメハ1世の時代の歴史、伝統的な宗教や信仰、首長たちの系譜などを詳しく記録しました。これらの記事はのちに英訳され、何冊かの本にまとめられています。

カマカウと同じ時代には、ジョン・パパ・イイー、ケペリノなどのハワイ人の書き手も、伝統的な知識を書き残しました。

ハワイ語新聞の宝庫

19世紀のハワイは、ポリネシアでもとくに識字率が高い社会でした。1834年から20世紀半ばまでに、100紙を超えるハワイ語新聞が発行され、そこには神話や伝説、系譜、歌が大量に掲載されました。ペレとヒイアカの長い物語も、ハワイ語新聞に何度も連載されています。

これらの新聞は長いあいだ十分に読まれずにいましたが、近年デジタル化が進み、ハワイ語を学んだ研究者たちが読み直しを進めています。それによって、英語で書かれた従来の研究では見落とされてきた伝承が、次々と明らかになっています。

フォーナンダーとベックウィズ

スウェーデン出身でハワイに住んだ判事エイブラハム・フォーナンダー（1812〜1887年）は、ハワイ人の協力者たちに伝承を集めさせ、『ポリネシア人種の記録』（1878〜1885年）を書きました。彼が集めたハワイ語の資料は、死後に英訳とともに『フォーナンダー・コレクション』として刊行されています。

20世紀には、アメリカの民俗学者マーサ・ベックウィズが『ハワイの神話』（1940年）と『クムリポ』の英訳と研究（1951年）を出版し、ハワイの神話研究の基本文献となりました。

5.『クムリポ』と王家

ハワイの神話資料の中でも特別な位置を占めるのが、創世の歌『クムリポ』です。2000行を超えるこの歌は、ハワイ王家の系譜を、宇宙の始まりにまで結びつけるものでした。

カラーカウア王（在位1874〜1891年）は、宣教師の影響で禁じられていたフラを宮廷で復活させるなど、ハワイの伝統文化の復興に力を注いだ王でした。彼が『クムリポ』を出版したのは、王家の神聖な系譜を示し、外国の勢力が強まる中でハワイの王権の正統性を訴えるためでもあったと考えられています。

カラーカウアの妹で王位を継いだリリウオカラニ女王は、1893年のクーデターで王位を追われ、1895年には王政復古の企てに関わったとして幽閉されました。英訳はこの困難な時期に進められ、1897年に出版されました。『クムリポ』については、クムリポ ― ハワイの創世の歌の章で詳しく紹介します。

6.南太平洋の各地の記録

ラパ・ヌイの「ロンゴロンゴ」

ラパ・ヌイには、木の板に刻まれたロンゴロンゴと呼ばれる記号の列が残されています。人や鳥、魚などをかたどった記号が並んでいますが、現在まで解読されていません。ヨーロッパ人との接触以前からある文字なのか、接触後に文字の存在を知って生まれたものなのかも、研究者のあいだで議論が続いています。神話の内容が書かれているのかどうかも、わかっていません。

7.記録の偏りに気をつける

ポリネシアの神話の資料を読むときには、次のような「偏り」があることを心にとめておく必要があります。

それでも、これらの記録の多くは、ポリネシアの人々自身が、祖先の知識を守ろうとして書き残したものでもあります。そして何より、神話は記録の中だけでなく、いまも各地のコミュニティで語られ、歌われ、踊られていることを忘れてはなりません。現代のマオリやハワイの研究者・実践者たちは、自分たちの言葉で資料を読み直し、祖先の伝承を新たに語り直しています（現代への継承の章を参照）。