現代への継承 ― 生きている神話

1.失われかけた言葉と文化

19世紀から20世紀の前半にかけて、ポリネシアの多くの地域で、先住の人々の言葉と文化は深刻な危機にさらされました。

20世紀の半ばには、ハワイ語やマオリ語を母語として話す若い世代はごくわずかになり、「このままでは言葉が消えてしまう」と心配されるほどになっていました。神話を語り継ぐための言葉そのものが、失われようとしていたのです。

2.ハワイアン・ルネサンス

1970年代の目覚め

1970年代、ハワイでは、先住民の文化と誇りを取り戻そうとする大きな運動が起こりました。これを「ハワイアン・ルネサンス」と呼びます。音楽、フラ、言語、航海、土地の権利――さまざまな分野で、ハワイの人々が祖先の文化を学び直し、新しく創り出していきました。

ホクレア号

その象徴となったのが、ポリネシアの人々と航海の章で紹介した航海カヌーホクレア号です。1976年、計器を使わない伝統航法でハワイからタヒチへの航海に成功したことは、「祖先は偶然ではなく、知識と技術で太平洋を渡った」ことを示し、ハワイの人々に大きな誇りを与えました。ホクレア号の成功に刺激されて、アオテアロア、タヒチ、クック諸島、サモアなど各地でも航海カヌーが建造され、伝統航法を学ぶ若者が育っていきました。

フラの復興

宣教師の時代に抑えられたフラは、カラーカウア王の時代に一度復活し、ハワイアン・ルネサンスで大きく花開きました。1964年に始まったメリー・モナーク・フェスティバル（カラーカウア王の愛称「陽気な君主」にちなむ）は、1971年からフラの競技会を開くようになり、現在では世界中から注目される一大行事となっています。

フラの先生（クム・フラ）たちは、古い詠唱を掘り起こし、ペレやヒイアカの物語を伝える古典的なフラ（フラ・カヒコ）を受け継いできました。ペレへの詠唱を代々伝えてきたハワイ島のカナカオレ家のように、フラの家系は、神話の生きた伝承者でもあります。

言葉と土地を取り戻す

ハワイ島の霊峰マウナ・ケア（ワーケアとつながる聖なる山とされます）への巨大望遠鏡の建設をめぐっては、2010年代から、聖地を守ろうとする人々（キアイ、守り手）による大規模な抗議運動が続いてきました。神話の中の聖地は、いまも現実の政治や社会の問題と深く結びついているのです。

3.マオリの文化の復興

マオリ語を取り戻す

アオテアロアでも、1970年代からマオリの文化と権利を取り戻す運動が大きく広がりました。

いまでは、ニュージーランドの政府機関や企業がマオリ語の名前をもち、天気予報やニュースでもマオリ語の地名が使われるようになっています。マウイが釣り上げた魚の名をもつ北島「テ・イカ・ア・マウイ」や、南島「テ・ワイポウナム」（「ヒスイの水」の意）も、公式の地名として英語名と並べて使われています。

カパ・ハカ

カパ・ハカは、歌と踊りによるマオリの伝統的な舞台芸術です。2年に一度開かれる全国大会テ・マタティニには、各地のグループが集まり、祖先や神々の物語を力強い歌と動きで表現します。ラグビーのニュージーランド代表「オールブラックス」が試合前に踊るハカは、世界中で知られるようになりました。

川と山の「人格」

マオリの世界観が、現代の法律に取り入れられた例として、世界的に注目されているのが、自然に「法的な人格」を認める法律です。

ファンガヌイ川の流域に住むマオリの人々には、「私は川であり、川は私である」という言葉が伝わっています。天地の分離の章で見たように、マオリの系譜の世界観では、山も川も森も、人間と同じ祖先から生まれた「親戚」です。こうした法律は、その世界観を現代の法の言葉に置きかえたものといえるでしょう。

4.文学と映画の中の神話

『クジラの島の少女』

マオリの作家ウィティ・イヒマエラの小説『クジラの島の少女』（1987年）は、北島東海岸のンガーティ・ポロウの人々の祖先パイケアの伝承をもとにした物語です。パイケアは、ハワイキからクジラの背に乗ってアオテアロアにやってきたと伝えられる祖先です。小説は2002年に映画化され、世界中で高く評価されました。

映画『モアナと伝説の海』

2016年、ディズニーのアニメーション映画『モアナと伝説の海』（原題 *Moana*）が公開され、世界中で大ヒットしました。ポリネシアの島の首長の娘モアナが、半神マウイとともに海に出て、島を救う冒険の物語です。

制作にあたって、ディズニーは「オセアニア・ストーリー・トラスト」と呼ばれる、太平洋の島々の文化の専門家や長老、航海者、言語学者などからなる助言グループをつくり、文化的な内容について意見を聞きました。ホクレア号の航海者たちとの交流もあったといわれます。マウイの声はサモア系の俳優ドウェイン・ジョンソンが、モアナの声はハワイ出身のアウリイ・クラヴァーリョが担当しました。

一方で、この映画は、ポリネシアの若い世代が自分たちの文化に誇りをもつきっかけにもなりました。2017年にはマオリ語の吹き替え版が、2018年にはハワイ語の吹き替え版が制作され、子どもたちが自分たちの祖先の言葉で映画を楽しめるようになりました。2024年には続編『モアナと伝説の海2』も公開されています。

映画をめぐる議論は、「先住民の神話や文化を、外部の人々が物語として用いるとき、何に気をつけるべきか」という、世界中で問われているテーマとつながっています。

5.解釈編 ― 神話を「生きる」ということ

博物館の中の神話ではない

ギリシア神話や北欧神話は、それを信仰していた人々の社会がとうの昔に失われ、いまでは主に文学や芸術の題材として親しまれています。一方、ポリネシアの神話は、それを語り継いできた人々の子孫が、いまもその神話とともに生きているという点で、大きく違います。

マオリの人々がマラエで祖先の名前を唱えるとき、ハワイの人々がペレに詠唱をささげるとき、ラパ・ヌイの人々がモアイの返還を求めるとき、神話は過去の物語ではなく、自分たちが何者であるのかを語る、現在の物語なのです。

外から神話を読む私たちは

このサイトのように、外部の人間がポリネシアの神話を紹介するときには、いくつかのことを心にとめておく必要があるでしょう。

• 神話には、それを語り継いできた持ち主がいること。
• 神話は島ごと、部族ごと、家系ごとに異なり、「標準の一つの版」はないこと。
• 私たちが読める記録の多くは、植民地時代に、外部の人間の目を通して書かれたものであること。
• 神聖な知識の中には、外部に公開されることを望まれないものもあること。

そのうえで、ポリネシアの神話は、海と島と星とともに生きてきた人々の深い知恵と豊かな想像力を、私たちに伝えてくれます。天と地を引き離して光をもたらした神々、人間のために太陽をつかまえたマウイ、新しい大地を生み出す火の女神ペレ――その物語に耳を傾けることは、太平洋の人々の世界の見方に、敬意をもって近づいていくことでもあるのです。