呪文と魔法 ― 言葉の力、熊の祭り、シャーマニズム

1.歌で戦う英雄たち

これまでの章で見てきたように、『カレワラ』の英雄たちは、何よりもまず歌う人でした。ワイナミョイネンはヨウカハイネンを歌で沼に沈め、歌で舟を造り、カンテレでポホヨラを眠らせました。レンミンカイネンはポホヨラの魔法使いたちを歌で追い払い、蛇の起源を唱えて大蛇を退けました。

ここでいう「歌」は、楽しみのための歌というより、世界に働きかける呪文のことです。フィンランドやカレリアの民間信仰では、正しい言葉には現実を動かす力があると考えられていました。この章では、『カレワラ』の背景にある、こうした言葉の魔法の世界を見ていきます。

2.起源（シュンテュ）を知る力

「生まれ」を知れば支配できる

フィンランドの呪文の中心にあるのが、シュンテュ（synty、「起源・生まれ」）の考え方です。

あるもの――鉄、火、蛇、熊、病気など――が、どこで、どのように、何から生まれたのかを知り、それを歌うこと。そうすれば、そのものの正体を暴き、力を奪い、自分の命令に従わせることができる、と考えられたのです。

鉄の起源をもう一度

第9章の鉄の起源の歌を思い出してみましょう。鉄は天の乙女たちの乳から生まれ、沼に隠れていたところをイルマリネンに見つけだされ、鍛えられた。しかしスズメバチの毒が混じったせいで、兄弟である人を傷つける凶暴なものになってしまった――。

治療師はこの歌を唱えたうえで、鉄を叱りつけます。

「鉄よ、悪しき者よ。おまえの生まれを、わたしは知っている。おまえは沼の泥の中で、乳から生まれた、取るに足りないものだったではないか。
それなのに、なぜ兄弟を傷つけ、血を流させるのか。血よ、止まれ。壁のように止まれ、柵のように立ちはだかれ」

鉄の起源の呪文の型にもとづく（本サイトによる要約・意訳）

相手の「生まれ」が卑しいものであることを暴き、そのうえで命令する――これが、フィンランドの呪文の典型的な形です。

呪文の組み立て

研究者たちは、伝統的な呪文には、おおむね次のような要素があることを指摘しています（すべての呪文がこのとおりではありません）。

1. 起源を語る：相手（病気、鉄、火など）の生まれを歌う。
2. 叱りつけ・おどす：相手の卑しい生まれを暴き、去るよう命じる。
3. 助けを呼ぶ：ウッコや聖母マリア、森の精霊など、力ある存在に助けを求める。
4. 追い払う：病気や災いを、遠い場所（地の果て、北の国、石の中など）へ送り返す。

ヴィプネンが腹の中のワイナミョイネンを追い出そうとして唱えた言葉（ワイナミョイネンの物語の章）も、まさにこの型にのっとっています。

3.賢者ティエタヤ

「知る者」

村の中で、こうした呪文の知識をもち、病気を治したり、災いを防いだり、ときには呪いをかけたりした専門家を、ティエタヤ（tietäjä、「知る者」）と呼びました。ティエタヤは、医者であり、占い師であり、魔術師でもありました。

ワイナミョイネンは、いわば理想のティエタヤの姿です。「知恵」と「歌」で世界を動かし、ほかの賢者と知恵比べをし、死者の国や巨人の腹の中へ知識を求めて旅をする――彼の物語は、ティエタヤたちが理想とした偉大な力の神話化と見ることができます。

「ルオント」― 内なる力

ティエタヤの力の源は、正しい言葉を知っていることだけではありませんでした。人はそれぞれルオント（luonto、「本性・内なる力」）をもっており、ティエタヤはこれを高めて、怒りに燃えるような興奮状態に入ることで、言葉に力をこめたといいます。この状態は「ルオントを高める」と表現されました。

知恵比べ

ティエタヤどうしは、ときに互いの力を競いあいました。どちらがより深い「起源」を知っているか、より強い言葉を持っているか――ワイナミョイネンとヨウカハイネンの歌比べ（第3章）は、こうした賢者どうしの力比べを神話化したものと考えられています。

4.守護霊（ハルティヤ）と聖なる場所

ものに宿る主

フィンランドの民間信仰では、森、湖、川、家、サウナ、畑、さらには一本の木や岩にも、それぞれハルティヤ（haltija、守護霊・主）が宿ると考えられていました。

聖なる森ヒーシと供物の石

古い時代の人々は、村の近くの小高い森や丘を聖なる場所とし、そこで祭りや供物をささげたと考えられています。この聖なる森を指した言葉が「ヒーシ」で、キリスト教化の後、異教の場所として恐れられるにつれて「悪霊」を意味するようになりました（神々と登場人物事典）。

フィンランドの各地には、表面に小さなくぼみのある供物の石が残っており、そこに最初の収穫や乳をささげる習慣が近代まで続いた地域もあったと言われます。

サウナ ― 生と死の場所

フィンランドの伝統的な暮らしで、サウナは特別な場所でした。いちばん清潔な場所として、出産や病人の治療、死者の体を清めることもサウナで行われました。『カレワラ』でも、ワイナミョイネンがロヴィアタルの病を癒やすときにサウナを熱し、マルヤッタが子を産む場所を求めてサウナを探す場面があります。

5.熊の祭り

森の王、熊

北ユーラシアの多くの民族にとって、熊は特別な動物でした。フィンランドとカレリアでも、熊は森の王、祖先、あるいは天から来た存在として敬われ、その本当の名前（カルフ、karhu）を口にすることさえ避けられました。カルフという言葉自体も、もとは「毛深いもの」を意味する婉曲表現だったと考えられています。

熊を呼ぶ婉曲な名前は、数十種類も知られています。

熊の起源

熊の起源の歌では、熊は天から来たとされます。『カレワラ』第46章では、熊は北斗七星（大熊座）の肩のあたりで生まれ、銀の鎖で地上におろされたと歌われます。また、ある乙女が水に投げた毛から熊が生まれたという歌もあり、森の女主人ミエリッキが熊を育て、爪や歯を与えたと歌うものもあります。

熊の祭り（ペイヤイセト）

熊を狩ったあとには、熊の祭り（カルフンペイヤイセト）が行われました。これは、殺した熊の霊を敬い、なだめ、ふたたび天や森へ送り返すための儀礼です。

1. 熊を迎える：狩人たちは、自分たちが熊を殺したのではない、熊が自ら木から落ちた、などと言い訳する歌を歌い、熊を「客」として村へ迎え入れました。
2. 婚礼としての祭り：祭りは熊の婚礼にたとえられることもあり、熊は花婿（あるいは花嫁）として扱われました。
3. 饗宴：熊の肉を食べる宴が開かれ、熊の起源の歌が歌われました。
4. 頭骨を送り返す：最後に熊の頭骨を森へ運び、特別な松の木（頭骨の松）の枝にかけて、熊の霊を天へ送り返しました。熊が再び生まれ、また森に戻ってくるように、という願いがこめられていました。

「オトソよ、森のりんごよ、蜜の手よ、怒らないでおくれ。おまえを殺したのは人ではない。おまえは自分で枝からすべり落ち、自分で毛皮の衣を裂いたのだ。
さあ、村へ来ておくれ。おまえのために宴を用意した。そして宴が終わったら、高い松の梢へ、天の父のもとへ帰っておくれ」

熊の祭りの歌の型にもとづく（本サイトによる要約・意訳）

6.シャーマニズムをめぐって

トランスと霊の旅

北ユーラシアの多くの民族には、シャーマン（霊的な専門家）が、太鼓や歌によってトランス（忘我）状態に入り、魂を霊の世界へ送って、病気の原因を探したり、死者の国から失われた魂を取り戻したりする信仰がありました。フィンランドの隣人であるサーミの人々のあいだでも、ノアイディと呼ばれる霊的な専門家が太鼓を使っていたことが記録されています。

フィンランドの伝承にも、これとよく似た要素があります。

• ワイナミョイネンが死者の国トゥオネラへ行き、蛇に姿を変えて逃げ帰る旅（第16章）。
• 巨人ヴィプネンの体内に入り、知恵を得て戻る旅（第17章）。
• レンミンカイネンが体をばらばらにされ、組み立てなおされて甦る物語（第15章）。
• 「ロヴェエン・ランケアミネン」（lovi、「裂け目に落ちる」）と呼ばれる、意識を失って霊の世界と交わる状態を表す古い表現。

研究者の議論

フィンランドの研究者マルッティ・ハーヴィオは、ワイナミョイネンを「永遠の賢者」として論じ、そのシャーマン的な性格を指摘しました。また宗教学者アンナ＝レーナ・シーカラは、フィンランドのティエタヤの伝統と、より古いシャーマニズムとの関係を詳しく研究しています。

ただし、フィンランドの農民社会のティエタヤは、シベリアのシャーマンのように太鼓を使って共同体の儀礼を取り仕切る存在ではありませんでした。研究者の多くは、フィンランドの伝承の中には古いシャーマニズムの痕跡が残されているが、記録された時代のティエタヤはすでにそれとは異なる、言葉の魔術を中心とした専門家になっていた、と考えています。どこまでを「シャーマニズム」と呼ぶかは、今も議論が続いています。

7.一年の祭り

8.まとめ