神々と登場人物事典

ウッコ

Ukko天空と雷の神・最高神

名前は「老人」「おじいさん」という意味で、フィンランド神話で最も重要な神です。天空に住み、雷と雨、天候をつかさどります。フィンランド語で雷を意味する「ウッコネン（ukkonen）」という言葉も、ウッコの名と結びついています。手には稲妻をうつ槌や斧を持つと考えられ、畑で見つかる石器時代の石斧は「ウッコの楔」と呼ばれて、雷が落ちた跡だと信じられました。

『カレワラ』では、英雄たちが困ったときに「天のウッコ、神々の頂にある者よ」と呼びかけて助けを求めます。雷で火を起こしたり、雹を降らせたり、大地に雨を与えたりします。アグリコラの記録によれば、春の種まきの時期には「ウッコの杯」と呼ばれる酒宴が行われていました。北欧のトールなど、周辺の雷神との関係もしばしば論じられます。

イルマタル

Ilmatar大気の乙女・ワイナミョイネンの母

「大気（イルマ）の娘」。『カレワラ』の天地創造の主役です。天の高みにひとりで暮らしていた乙女が、退屈して海へ降りると、風と波に孕まされ、何百年ものあいだ海を漂いました。その膝に鳥が巣をつくって卵を産み、そこから世界が生まれます。そしてイルマタル自身から、ワイナミョイネンが生まれました。

「自然の娘」を意味するルオンノタルとも呼ばれます。民間の歌では大気の乙女は脇役で、世界創造の中心にすえたのはリョンロートの1849年版の編集です（天地創造の章）。シベリウスには彼女を歌う管弦楽歌曲『ルオンノタル』があります。

アッカ

Akkaウッコの妻・大地の女神

名前は「老婆」「おばあさん」。ウッコの妻とされ、豊穣や大地と結びつけられます。アグリコラは、ウッコの妻としてラウニという名も記しています。ラウニはナナカマドの木（フィンランド語でピヒラヤ）と結びつけられることがあり、ナナカマドは聖なる木とされていました。ただしアッカやラウニについての資料は少なく、その性格はよくわかっていません。

パイヴァとクー

Päivä / Kuu太陽と月

太陽（パイヴァ）と月（クー）は、『カレワラ』では人格を持った存在として登場します。太陽と月の乙女パイヴァタルとクータルは、天で金と銀の糸を紡ぐ美しい女性たちとして描かれます。

物語の終盤では、ワイナミョイネンのカンテレの音色に誘われて地上に降りてきた太陽と月が、北の女主人ロウヒに捕らえられ、岩山に閉じこめられてしまいます（サンポの奪還と最後の戦いの章）。

ワイナミョイネン

Väinämöinen永遠の歌い手・老賢者

『カレワラ』の主人公。大気の乙女イルマタルの子で、母の胎内に長い年月とどまったため、生まれたときから老人でした。「老いたる、堅固なワイナミョイネン」「とこしえの歌い手」と呼ばれます。

最大の武器は歌（呪文）とカンテレ。歌で相手を沼に沈め、歌で舟を造り、カンテレをかなでれば森の獣も空の鳥も、太陽と月までもが聞き入ります。いっぽうで、若い娘への求婚にはことごとく失敗し、ときには道具で自分の膝を切ってしまうなど、人間らしい弱さも描かれます。物語の最後には、新しい時代の王の誕生とともに、銅の舟に乗ってこの世を去っていきます。

名前は、ゆったり流れる広い川や淵を意味する「ワイナ（väinä）」と関係があるとする説が有力です。アグリコラのリストにも「歌を作った」神として登場します。

イルマリネン

Ilmarinen不滅の鍛冶師

「永遠の鍛冶師」と呼ばれる名工。天空の覆い（空のドーム）を鍛えたとも歌われ、どんな難しいものでも作り出します。北の国ポホヨラの娘を妻にするため、魔法の宝サンポを鍛えあげました。

名前は「大気・天候」を意味する「イルマ（ilma）」から来ていると考えられ、アグリコラは彼を凪と嵐をつかさどる神として記しています。もとは天候の神だったものが、のちに鍛冶師の英雄になったとする説があります。『カレワラ』では妻を失ったあと黄金の花嫁を鍛えるなど、悲しい運命にも見舞われます。

レンミンカイネン

Lemminkäinen向こう見ずな若き英雄

陽気で美しく、恋多き若者。「美しき男」を意味するカウコミエリ、あるいは島の男アハティ・サーレライネンとも呼ばれます。自分の力を過信して北の国へ乗りこみ、トゥオネラの川で殺されて体を切りきざまれますが、母が熊手で川底をさらって体を集め、甦らせました。

民間の歌では、レンミンカイネン、アハティ、カウコミエリはそれぞれ別の英雄として歌われることもあり、一人の人物にまとめたのはリョンロートです。名前は「愛（lempi）」と関係があるとされます（レンミンカイネンの冒険の章）。

レンミンカイネンの母

Lemminkäisen äiti息子を甦らせた母

名前は伝わりませんが、『カレワラ』で最も強い印象を残す人物の一人です。息子の死を知ると、鍛冶師に銅の熊手を作らせ、冥界の川の底をさらって息子の体のかけらを一つ残らず集め、蜜蜂に天の向こうから軟膏を運ばせて、息子を生き返らせました。ガッレン＝カッレラの名画『レンミンカイネンの母』は、この場面を描いています。

ヨウカハイネン

Joukahainenワイナミョイネンに挑む若者

ラップランドの若者。自分の知恵を自慢してワイナミョイネンに歌比べを挑み、逆に沼へ歌い沈められてしまいます。命乞いのために妹アイノを嫁に差し出す約束をし、これがアイノの悲劇を招きました。のちにはワイナミョイネンを恨んで弓で狙い、彼の馬を射て海に落とします。

アイノ

Aino嫁ぐことを拒んだ娘

ヨウカハイネンの妹。兄の約束によって老いたワイナミョイネンに嫁がされることになり、それを嘆いて海に入り、水の世界の者となってしまいます。のちに魚の姿でワイナミョイネンの釣り針にかかりますが、彼をあざけって逃げ去りました。

入水する娘の歌は民間にもありますが、「アイノ（ただ一人の）」という名前をつけ、ヨウカハイネンの妹として物語に組みこんだのはリョンロートです（ワイナミョイネンの物語の章）。

クッレルヴォ

Kullervo呪われた運命の若者

カレルヴォの息子。一族を伯父ウンタモに皆殺しにされ、ただ一人生き残りますが、奴隷として売られ、虐げられて育ちます。超人的な力を持ちながら、することなすことすべてが不幸を呼び、ついには知らずに実の妹と交わってしまいます。復讐を果たしたのち、自らの剣に身を投げて死にました。

『カレワラ』の中で最も暗く悲劇的な人物で、シベリウスの交響詩『クッレルヴォ』や、トールキンの創作に大きな影響を与えました（クッレルヴォの悲劇の章）。

ロウヒ

Louhi北の国ポホヨラの女主人

北の国ポホヨラを治める強大な魔女。「ポホヨラの女主人」「歯の抜けた老婆」などと呼ばれます。美しい娘たちを持ち、彼女たちを嫁がせる条件として英雄たちに難題を課します。娘と引きかえにイルマリネンにサンポを鍛えさせますが、のちにサンポを奪われると、巨大な鷲に変身して追いかけ、激しく戦いました。

その後も疫病や熊をカレワラに送りこみ、太陽と月を盗んで隠すなど、英雄たちの最大の敵としてふるまいます。ただし単純な悪役ではなく、娘を案じる母、家と国を守る女主人としての姿も描かれています。民間の歌では「ポホヨラの女主人」は名前なしで呼ばれることも多く、「ロウヒ」という名はおもに一部の歌に見えるものです。

ポホヨラの娘

Pohjan neiti北の国の美しい乙女

ロウヒの娘で、英雄たちの求婚の的。虹の上に座って金の布を織っているところを、ワイナミョイネンが見そめます。最終的に鍛冶師イルマリネンの妻となりますが、のちに牧童として家に仕えたクッレルヴォの恨みを買い、命を落とします。

トゥオニ

Tuoni死者の国の主

死者の国トゥオネラ（マナラ）の主。妻はトゥオネタル（トゥオニの女主人）で、娘たちや、鉄の指を持つ息子がいます。トゥオネラは黒い川の向こうにあり、生きた者が行くのはきわめて危険だとされました。

ワイナミョイネンは舟を造るための言葉を求めてトゥオネラを訪れ、トゥオニの娘に川を渡してもらいますが、閉じこめられそうになり、蛇の姿になって鉄の網をすり抜けて逃げ帰ります。トゥオネラの川には聖なる白鳥が泳いでいます。

カルマとロヴィアタル

Kalma / Loviatar死と病の精霊

カルマは死と墓、腐敗の霊で、その名は「死の臭い」を意味するとも言われます。ロヴィアタル（ロヴィアタル、ロヴィアタール）はトゥオニの盲目の娘で、風によって身ごもり、九つの病を産み落としたとされます。『カレワラ』では、ロウヒが彼女の産んだ病をカレワラの民に送りこみ、ワイナミョイネンがそれを癒やします。

アンテロ・ヴィプネン

Antero Vipunen大地に眠る巨人の賢者

はるか昔に死んで大地に横たわる巨人で、太古の知恵と呪文をすべて体の中に持っています。その体からは木々が生い茂っています。舟造りに必要な「三つの言葉」を求めたワイナミョイネンは、彼の口の中に落ちて呑みこまれますが、腹の中で鍛冶仕事を始めて巨人を苦しめ、ついにその知恵をすべて歌わせました。

タピオ

Tapio森の王

森の主（ハルティヤ）。「森の王」と呼ばれ、苔のあごひげに木の帽子をかぶった姿で想像されました。妻はミエリッキ、娘はテッレルヴォなどとされます。狩人は獲物を得るためにタピオとその一族に祈りました。アグリコラも、森から獲物をもたらす神としてその名を記しています。森の王国は「タピオラ」と呼ばれ、シベリウスの最後の大作の交響詩の題名にもなりました。

ミエリッキ

Mielikki森の女主人

森の王タピオの妻とされる、森の女主人。狩人に獲物を与え、家畜を森で守る優しい女神として祈られました。熊の起源の歌では、熊をつくり育てた存在として登場することもあります。『カレワラ』では、レンミンカイネンが大鹿を追うときや、ワイナミョイネンが熊狩りをするときに、彼女の名が呼ばれます。

アハティ

Ahti水と海の主

海や湖、川の主で、魚をつかさどります。妻は水の女主人ヴェッラモ。水の底に住み、波の下に宝物を持つとされました。アグリコラも「水から魚をもたらす」神として記しています。なお、レンミンカイネンの別名「アハティ・サーレライネン」と同じ名前ですが、両者の関係ははっきりしていません。

ヒーシ

Hiisi聖なる森から悪霊へ

もともとは「聖なる森」「祭祀の場所」を指す言葉だったと考えられています。キリスト教化の後、こうした場所が異教の場として忌まれるようになると、ヒーシは悪霊・鬼を意味するようになりました。『カレワラ』では、レンミンカイネンが捕らえるべき「ヒーシの大鹿」「ヒーシの火を吐く馬」が登場し、ヒーシは森の奥に住む邪悪な力として描かれます。

イク・トゥルソ

Iku-Turso海の怪物

海の底に住む恐ろしい怪物で、多くの頭や角をもつ姿で想像されます。『カレワラ』では、ロウヒの呼びかけに応えて海から現れ、サンポを運ぶ英雄たちの舟を襲いますが、ワイナミョイネンにつかまえられ、二度と海から出てこないよう命じられます。北欧神話の巨人を指す「スルス」との関係を指摘する説もあります。

オトソ

Otso熊・森の王

熊は、フィンランドやカレリアで最も神聖な動物でした。熊の本当の名前を口にすることは避けられ、「オトソ（広い額の者）」「森のりんご」「蜜の手」など、たくさんの婉曲な呼び名で呼ばれました。熊は天から降りてきた存在とされ、北斗七星の肩で生まれたと歌われます。狩りのあとには熊の魂を天に送り返す「熊の祭り」が行われました（呪文と魔法の章）。

マルヤッタ

Marjatta処女懐胎した乙女

『カレワラ』最終章（第50章）の主人公。清らかな乙女で、一粒のコケモモ（リンゴンベリー）を食べて身ごもり、馬小屋で男の子を産みます。その子は「カレリアの王」として洗礼を受け、ワイナミョイネンはこの地を去っていきます。

名前はマリア（聖母マリア）のカレリア風の呼び名で、聖母の物語が民間で独自に語り変えられたものです。古い異教の時代が終わり、キリスト教の時代が始まることを象徴していると読むのが一般的です（サンポの奪還と最後の戦いの章）。