1.三種類の資料
ケルト神話を知るための資料は、大きく三つに分けられます。
| 種類 | 時代 | わかること | わからないこと |
|---|---|---|---|
| ①碑文・神像・考古資料 | 前1千年紀〜後4世紀頃 | 神の名前、姿、祀られた場所 | 神話の物語 |
| ②ギリシア・ローマの著作 | 前5世紀〜後4世紀頃 | ドルイド、祭儀、社会のようす | ケルト人自身の考え方(外からの観察) |
| ③中世アイルランド・ウェールズの写本 | 写本は11〜16世紀頃(内容は7世紀頃から) | 豊かな神話・英雄物語 | キリスト教以前の信仰との距離 |
どれか一つだけでは、ケルト神話の全体像はつかめません。①と②は「古いけれど断片的」、③は「豊かだけれど新しい」――この性格の違いを頭に入れておくことが、ケルト神話を読むときのいちばんの基本です。
2.古代の碑文と神像
ガリア語の碑文
ガリア人は、ふだんはギリシア文字、のちにはラテン文字を借りてガリア語を書きました。残っている碑文は数百点ほどで、多くは短い奉納文や墓碑、陶器に記された名前などです。中には、呪いの言葉を刻んだと考えられる鉛板(フランス中部のシャマリエールやラルザックで出土したものなど)もありますが、内容の解読はまだ不確かな部分が多く残っています。
コリニー暦
1897年、フランス東部のコリニーで、青銅板に刻まれた暦の断片が多数見つかりました。後2世紀頃のものと考えられ、ガリア語の月の名前が並んだ、5年分の太陰太陽暦です。月の名の一つ「サモニオス(SAMONI-)」は、アイルランドの冬の始まりの祭りサウィン(Samain)と関係があるのではないかと考えられていますが、それが夏の月か冬の月かなど、詳しい解釈には議論があります。

ラテン語の奉納碑文
ローマ支配下のガリアやブリテン、ゲルマニアでは、ケルトの神々にラテン語で奉納した碑文が数多く作られました。「マルス・レヌス」「アポロ・グラヌス」のように、ローマの神の名前にケルトの神の名前を組み合わせたものがよく見られます。こうした碑文から、数百もの神の名前が知られていますが、その多くは一か所か数か所でしか見つかっておらず、土地ごとの神だったと考えられます。
神像と浮彫
文字はなくても、神々の姿を伝える遺物もあります。
- 船乗りの柱(パリ、後1世紀前半):エスス、タルウォス・トリガラヌス(三羽の鶴をのせた牡牛)、ケルヌンノスなど、ケルトの神々の名前と姿がローマの神々と並んで刻まれています。
- ゴネストロップの大釜(デンマーク出土、前2〜前1世紀頃):鹿の角をもつ神などが打ち出された銀の大釜。
- エポナの浮彫:馬とともに表される女神エポナの像が、ガリアからローマにかけて数多く見つかっています。
オガム文字の石碑
アイルランドとウェールズなどには、オガム文字を刻んだ石柱が数百本残っています。オガム文字は、石の角を基準線にして、短い線や点を刻む独特の文字で、4〜6世紀頃に使われたと考えられています。内容のほとんどは「○○の息子△△の(石)」といった人名で、神話の物語は書かれていません。しかし、最古期のアイルランド語を伝える貴重な資料です。
中世の物語では、オガム文字は神オグマが発明したとされ、英雄たちが木の枝や石にオガムで警告を刻む場面がしばしば登場します。
3.ギリシア・ローマの著作家
| 著作家 | 時代 | 主な内容 |
|---|---|---|
| ポセイドニオス | 前2〜前1世紀 | ガリアを旅したギリシアの学者。著作は失われ、ストラボンやディオドロスなどに引用されて残る |
| カエサル『ガリア戦記』 | 前1世紀 | ドルイドと騎士、ガリアの神々、魂の転生の教え |
| ディオドロス、ストラボン | 前1世紀 | 吟遊詩人(バルド)、予言者、ドルイドの三種の知識人 |
| ルカヌス『内乱』(ファルサリア) | 後1世紀 | テウタテス、エスス、タラニスの三神と、そのいけにえ |
| プリニウス『博物誌』 | 後1世紀 | ヤドリギとオークの儀式 |
| タキトゥス『年代記』『アグリコラ』 | 後1〜2世紀 | アングルシー島のドルイド、ブリテンの反乱 |
| ルキアノス『ヘラクレス』 | 後2世紀 | ガリアの神オグミオス(舌と鎖でつながれた人々を引く老人の姿) |
これらはすべて外から見た記録であり、多くはガリア征服や「野蛮人」のイメージと結びついています。また、後の著作家が前の著作家を写していることも多く、独立した証言が意外に少ない点にも注意が必要です。
4.中世アイルランドの写本
修道院と学者たち
5世紀頃からアイルランドにキリスト教が広まると、修道院がラテン語の学問の中心になりました。驚くべきことに、アイルランドの修道士たちは、ラテン語だけでなく自分たちの言葉(アイルランド語)でも、早くから文章を書きました。7世紀頃にはすでに古アイルランド語で法律や詩、物語が書かれ始めていたと考えられています。
その物語の多くは原本が失われ、のちの写本に写し継がれて残りました。神話を伝える代表的な写本は、次のとおりです。
| 写本 | 成立 | 所蔵 | 主な内容 |
|---|---|---|---|
| 『赤牛の書』(レヴォル・ナ・フィドレ) | 1100年頃 | アイルランド王立アカデミー(ダブリン) | 『クーリーの牛争い』(第1稿)、『ブランの航海』、『コンラの冒険』など |
| ロウリンソン写本B 502 | 12世紀頃 | ボドリアン図書館(オックスフォード) | 系譜、詩、物語など |
| 『レンスターの書』(レヴォル・ラギャン) | 1160年代頃 | トリニティ・カレッジ・ダブリン | 『来寇の書』、『クーリーの牛争い』(第2稿)、地名伝承など |
| 『レカンの黄色い書』 | 14世紀末頃 | トリニティ・カレッジ・ダブリン | 『クーリーの牛争い』(第1稿)、多くの英雄物語 |
| 『バリーモートの書』『レカンの大きな書』 | 14〜15世紀頃 | アイルランド王立アカデミー | 『来寇の書』、系譜など |
| ハーリー写本5280 | 16世紀 | 大英図書館 | 『マグ・トゥレドの第二の戦い』の唯一の写し |

現存する最古のアイルランド語の物語写本である『赤牛の書』は、クロンマクノイズ修道院で書かれたと考えられています。その名前は、聖キアラン(クロンマクノイズ修道院の創立者)の飼っていた牛の皮で作られたという伝説にちなみます。書き手の一人は、1106年に亡くなったことが知られる修道士マール・ムレ・マク・ケレハルです。
物語の分類
中世アイルランドの学者たちは、物語を「戦い」「求婚」「略奪」「航海」「冒険(異界訪問)」「死」など、題名の最初のことばで分類していました。現代の研究者は、内容によって次の四つの「物語群(サイクル)」に分けるのがふつうです。
| 物語群 | 主人公 | 代表作 | このサイトの章 |
|---|---|---|---|
| 神話物語群 | トゥアハ・デ・ダナンなどの神々 | 『来寇の書』『マグ・トゥレドの戦い』『エーディンへの求婚』 | 来寇の書・マグ・トゥレド |
| アルスター物語群 | クー・フーリンとアルスターの戦士たち | 『クーリーの牛争い』『ウシュナの息子たちの流浪』 | アルスター物語群 |
| フィン物語群 | フィン・マックールとフィアナ戦士団 | 『古老たちの語らい』『ディアルミドとグラーニャの追跡』 | フィン物語群 |
| 歴史物語群(王の物語群) | 伝説・歴史上の王たち | 『ダ・デルガの館の崩壊』など | 異界と妖精ほか |
5.修道士が書いた「異教の神話」
神々はどう扱われたか
ここで大きな問題が生まれます。物語を書き留めたのは、キリスト教の修道士や学者でした。彼らは、異教の神々を「神」として書くことはできません。そこで、さまざまな工夫がなされました。
- 人間の祖先や王として書く:トゥアハ・デ・ダナンは、ノアの洪水のあとにアイルランドへやって来た「種族」の一つとして、聖書の歴史の中に組みこまれました(来寇の書の章)。
- 魔術に長けた人々として書く:神々の力は、「魔術」や「ドルイドの術」として説明されました。
- 妖精・悪霊として書く:塚に住む不思議な人々として、あるいは悪魔の惑わしとして描かれることもありました。
『レンスターの書』の『クーリーの牛争い』の末尾には、書き写した学者がラテン語で添えた、有名な感想が残っています。
私はこの物語を書き写したが、信じてはいない。
『レンスターの書』『クーリーの牛争い』末尾のラテン語の書き込み(本サイトによる要約・意訳)
ここにあることのうち、あるものは悪魔の惑わし、あるものは詩人の作り話、
あるものは本当らしく、あるものはそうでなく、あるものは愚か者を楽しませるためのものである。
書き手は物語を「信じない」と断りながらも、それを長い時間をかけて丁寧に書き写しています。ここに、中世アイルランドの学者たちの複雑な態度がよく表れています。
「古い神話の化石」か、「中世の文学」か
20世紀の前半までは、アイルランドの物語は「キリスト教以前の古い神話を、ほぼそのまま保存した化石」のようなものだと考えられがちでした。アイルランドの物語は「鉄器時代への窓」である、という言い方もよくされました。
これに対して、1970年代以降、とくにアイルランドの研究者キム・マコーンらは、物語はキリスト教の学問の中で、聖書や古典の知識を取り入れて意識的に作られた中世の文学である、と強調しました。たとえば『来寇の書』の構成は、聖書の歴史やイシドルスなどのラテン語の歴史書をお手本にしています。
現在では、多くの研究者が両方の見方を組み合わせています。物語の中には、ガリアの神ルグスとアイルランドのルーグのように、古い神々の記憶が確かに含まれている。けれども、それは修道士たちの手で新しく組み立て直されたものである――というのが、おおよその共通理解です。
6.ウェールズの写本
『白い書』と『赤い書』
ウェールズの神話的な物語は、主に二つの写本に残っています。
| 写本 | 成立 | 所蔵 | 主な内容 |
|---|---|---|---|
| 『リデルフの白い書』 | 1350年頃 | ウェールズ国立図書館(アベリストウィス) | 『マビノギの四つの枝』、『キルッフとオルウェン』(一部)など |
| 『ヘルゲストの赤い書』 | 1382年頃〜1410年頃 | オックスフォード大学ジーザス・カレッジ(ボドリアン図書館に寄託) | 『マビノギ』を含む散文物語、詩、歴史書など |
ほかに、詩を集めた『タリエシンの書』『アネイリンの書』『カーマーゼンの黒い書』(いずれも13〜14世紀頃)や、伝承の要点を三つずつ並べた『ブリテン島の三題歌(トリオエド)』も重要です。

『マビノギオン』という名前
日本でもよく知られる『マビノギオン』は、もともと一つの本の題名ではありません。19世紀にシャーロット・ゲスト夫人が、二つの写本に含まれる11の散文物語を英語に訳し、1838〜1849年にかけて『マビノギオン』という題で出版したのが始まりです。
「マビノギオン」という語は写本の中に一度だけ現れる形で、多くの研究者は書き写しの誤りと考えています。本来の題は「マビノギ(Mabinogi)」で、厳密には「四つの枝」と呼ばれる4話だけを指します。この語の意味も、「若者(マーブ)の物語」「マポノス(若い神)の物語」などの説があって確定していません。
| ゲスト夫人の『マビノギオン』に含まれる物語 | 内容 |
|---|---|
| 『マビノギの四つの枝』(4話) | ダヴェドの領主プイスとその子プレデリをめぐる神話的物語(第8章) |
| 『キルッフとオルウェン』 | アーサー王の宮廷が登場する最古の散文物語の一つ(第10章) |
| 『マクセン・ウレディクの夢』『スリーズとスレヴェリスの物語』 | ローマ皇帝の夢、ブリテンを襲う三つの災い |
| 『ロナブウィの夢』 | アーサーの時代を夢で見る、風刺的な物語 |
| 三つのロマンス(『オウァイン』『ペレドゥル』『ゲライント』) | フランスのクレティアン・ド・トロワの作品と対応するアーサー王物語 |
| 『タリエシン物語』 | ゲスト夫人が加えたが、写本は16世紀以降と新しく、現在は通常含めない |
成立年代の問題
『マビノギの四つの枝』がいつ作られたかには諸説あり、11世紀後半から12世紀頃とする説が有力ですが、もっと遅いとする研究者もいます。物語には古い神々の名残がはっきり見られる一方で、全体としては中世ウェールズの宮廷社会の価値観――名誉、もてなし、正しい裁き――が色濃く表れています。
7.解釈編 ― 資料を読むときの三つの心がけ
ケルト神話の本やウェブサイトを読むときには、次の三つを心がけるとよいでしょう。
- 「いつの資料か」を確かめる:「古代ケルトの神」と紹介される話が、実は中世の写本や、近代の創作にしか見えないことがよくあります。
- 大陸とアイルランド・ウェールズを混ぜない:ガリアの碑文の神と、アイルランドの物語の神は、名前が似ていても同じ神とは限りません。
- 「失われた原型」を求めすぎない:中世の物語は、それ自体が中世の人々の豊かな創作です。古い神話の痕跡を探すことは大切ですが、物語そのものの面白さも味わってください。
次の章では、こうした資料から知られる神々を、一柱ずつ紹介していきます。