異界と妖精 ― 塚の民、海のかなたの島、サウィンの夜

1.ケルトの異界とは

隣にある、もう一つの世界

ギリシア神話の冥界ハデスや、メソポタミアの「帰らざる国」は、死者が行く暗い地下の世界でした。ところが、中世アイルランドとウェールズの物語に描かれる異界は、それとはずいぶん違います。

• 異界は、塚の中、湖や海の底、西の海のかなたの島など、この世のすぐ隣にあります。
• そこは死者の国というより、老いも病も死もない、美しく豊かな国です。宴と音楽が尽きず、季節を問わず木々は実をつけています。
• 異界の住人は、ときどきこの世に現れて、人間の英雄を誘ったり、助けたり、試したりします。
• 異界では時間の流れが違い、少しのあいだのつもりが、この世では何百年もたっていることがあります。

異界の呼び名

これらの異界が、キリスト教以前の人々の死後の世界の考え方を、どこまで反映しているのかははっきりしません。物語の異界には、聖書の楽園や、中世ヨーロッパに広まった「地上の楽園」のイメージも重なっていると考えられています。

2.異界への誘い ― 『コンラの冒険』

アイルランドには、英雄が異界の女性に誘われて海のかなたへ旅立つ、という型の物語がいくつも残っています。その中でも古いと考えられているのが『コンラの冒険』です。

百戦のコンの息子コンラが、父とともにウシュネフの丘にいると、見知らぬ衣をまとった女が現れた。
女の姿はコンラにしか見えず、声だけが皆に聞こえた。
「私は生ける者たちの国から来ました。そこには死も罪もありません。
私たちは争うことなく、終わりのない宴を楽しんでいます。大きな塚の中に住んでいるので、塚の民と呼ばれます」。
王のドルイドが呪文を唱えると、女の声は聞こえなくなった。だが女は去り際に、コンラにリンゴを一つ投げ与えた。
コンラは一か月のあいだ、そのリンゴのほかには何も食べず、何も飲まなかった。
いくら食べてもリンゴは減らなかった。
やがて女がふたたび現れると、コンラは父の制止を振り切って、女の水晶の舟に飛び乗った。
舟は海のかなたへと去り、二人の姿を見た者は、それから一人もいない。

『コンラの冒険』（本サイトによる要約・意訳）

異界の女性、尽きないリンゴ、水晶の舟、そしてドルイドの抵抗――短い物語ですが、異界をめぐる物語の要素がよく出そろっています。この物語の中で、女はやがて新しい教え（キリスト教）が来ることを予言しており、古い伝承とキリスト教とが重なり合っている点も興味深いところです。

3.異界航海譚 ― 『ブランの航海』

銀の枝

アイルランドの物語のジャンルの一つに、「イムラヴ（航海）」があります。主人公が船で海に出て、ふしぎな島々をめぐる物語です。その中でもっとも古く、美しいとされるのが『フェヴァルの子ブランの航海』で、成立は7〜8世紀頃にさかのぼるとする説が有力です。

ある日、ブランが館の近くを一人で歩いていると、背後から妙なる音楽が聞こえてきた。
振り返っても、音楽はいつも後ろから聞こえる。その美しさに、ブランは眠りに落ちてしまった。
目を覚ますと、そばに白い花の咲いた銀の枝が置かれていた。リンゴの木の枝だった。
ブランが枝を手に館へ戻ると、見知らぬ衣の女が館の中に現れて、
海のかなたの島々の美しさを歌い始めた。

『ブランの航海』（本サイトによる要約・意訳）

女の歌は、海のかなたにある「エヴァン」の島々をたたえるものでした。

遠い海のかなたに、白い馬たちが走る島がある。四本の青銅の柱がそれを支えている。
そこには悲しみも、嘆きも、死も、病も、老いもない。
金の戦車が走り、音楽が絶えることはない。花咲く木々に鳥たちが歌う。
海に向かって漕ぎ出しなさい、ブラン。その国はそう遠くはない。

『ブランの航海』（本サイトによる要約・意訳）

歌い終えると、女は去っていきました。銀の枝はブランの手から飛び出して、女の手へと戻っていきました。

海の上の戦車

翌日、ブランは九人ずつ三組、二十七人の仲間とともに海へ漕ぎ出しました。二日二晩の航海ののち、彼らは、海の上を戦車で駆けてくる一人の男に出会います。海神マナナン・マク・リルでした。

マナナンは歌った。
「ブランよ、おまえの小舟から見れば、ここは澄んだ海だ。
だが戦車に乗る私にとって、ここは花の咲き乱れる平原だ。
おまえが波と見るものは、私にとっては赤い花の咲く野だ。
おまえたちが鮭と見るものは、母牛のそばで跳ねまわる子牛たちだ」。

『ブランの航海』（本サイトによる要約・意訳）

この世の目に見える「海」と、異界の目に見える「花の平原」とが、同じ場所に重なっている――ケルトの異界の考え方を、これほど美しく表した場面はほかにないでしょう。マナナンはさらに、自分がやがてアイルランドの女性とのあいだに英雄モンガーンをもうけることを予言します。

喜びの島と女たちの島

ブランたちは、まず「喜びの島」に着きました。島の人々は皆、口を開けて笑い続けています。仲間の一人を上陸させると、彼もたちまち笑い出して、もう戻ってこようとしません。一行は彼を残して先へ進みました。

次に着いたのが「女たちの島」です。

女たちの長が、岸から糸玉を投げた。糸玉はブランの手に貼りつき、
女は糸をたぐって舟を岸に引き寄せた。
島の大きな館には、二十七組の寝床があり、一人に一人ずつ女がいた。
皿の料理はいくら食べても減らず、どんな味でも望むままだった。
彼らはそこで一年を過ごしたように思った。だが、実際には何年もの歳月が流れていた。

『ブランの航海』（本サイトによる要約・意訳）

灰になった仲間

やがて仲間の一人ネフタンが、故郷が恋しくなりました。女は、帰っても後悔するだけだ、地面に触れてはならない、と警告します。それでも一行はアイルランドへ帰りました。

岸には人々が集まっていた。ブランが「私はフェヴァルの子ブランだ」と名乗ると、
人々は言った。「そのような人は知らない。だが『ブランの航海』は、われらの古い物語の一つだ」。
ネフタンは舟から岸に飛び降りた。その足がアイルランドの土に触れたとたん、
彼の体は、何百年も前に死んで土の中にあった者のように、灰になって崩れ落ちた。
ブランは舟の上から、それまでの旅のすべてを人々に語り、それをオガム文字で書き残させた。
そして人々に別れを告げると、ふたたび海へと去っていった。その後のブランの行方を知る者はいない。

『ブランの航海』（本サイトによる要約・意訳）

フィン物語群のオシーンの物語や、日本の浦島太郎とまったく同じ「時間のずれ」が、すでにこの古い物語に描かれています（共通モチーフ：冥界・異界）。

航海譚の広がり

『ブランの航海』のほかにも、多くの航海譚が書かれました。

とくに『聖ブレンダンの航海』は、ラテン語で書かれたためヨーロッパ中で読まれ、中世ヨーロッパの人々の「西の海のかなたの楽園」のイメージに大きな影響を与えました。アイルランドの修道士たちは実際に小舟で北大西洋の島々に渡っていたことが知られており、物語には、彼らの航海の経験と、古い異界の物語の両方が流れこんでいると考えられています。

4.時を越える恋 ― 『エーディンへの求婚』

蠅になった娘

神話物語群のもう一つの名作が『エーディンへの求婚』です。『赤牛の書』などに残る三部からなる物語で、異界の住人と人間の世界が深く交わり合います。

塚の神ミディルは、美しい娘エーディンを二番目の妻に迎えました。ところが、嫉妬した最初の妻フアムナハは、魔法の杖でエーディンを打って水たまりに変え、さらにその水たまりは一匹の蠅（あるいは虫）になりました。

その蠅は、だれも見たことがないほど美しかった。その羽音は、どんな笛や竪琴の音よりも甘く、
その羽からこぼれる香りは、人の飢えと渇きを癒やした。
だがフアムナハは魔法の風を起こし、蠅を七年のあいだ、アイルランド中の岩や波の上に吹き飛ばした。

『エーディンへの求婚』（本サイトによる要約・意訳）

やがて蠅は、ある人間の館の屋根から、エーダルという勇士の妻の杯の中に落ち、妻はそれを飲みこんでしまいます。こうしてエーディンは人間の娘として生まれ変わりました。最初の誕生から、千年以上のちのことだったと物語は語ります。

チェスの賭けと白鳥

成長したエーディンは、アイルランドの王エオヒド・アレヴの妃となりました。そこへ、エーディンを忘れられないミディルが、見知らぬ美しい戦士の姿でタラに現れます。

ミディルは王に、フィドヘル（チェスに似た盤上の遊戯）の勝負を挑みました。はじめはわざと負けて、王に多くの財宝を与え、さまざまな難しい仕事――沼地に道を敷くことなど――を成し遂げます。そして最後の勝負で、ミディルは「勝った者が望むものを得る」という条件で勝ち、エーディンを腕に抱いて口づけすることを求めました。

一か月後、約束の日、王はタラの館の扉をすべて閉ざし、戦士たちに守らせていた。
だがミディルは、いつのまにか館の中に立っていた。
彼は片腕に武器を持ち、もう片方の腕でエーディンを抱くと、
館の天窓から舞い上がった。
人々が外へ駆け出すと、空には二羽の白鳥が、タラの上を舞いながら、
シー・アル・フェヴィンの塚の方角へ飛んでいくのが見えた。

『エーディンへの求婚』（本サイトによる要約・意訳）

物語はこのあと、王が塚を掘り崩してエーディンを取り戻そうとし、ミディルの策略で、そっくりな女たちの中から妻を選ばされる――という続きがあります。前世の記憶をなくした女性と、彼女を千年待ち続けた異界の夫という物語は、のちの文学にも大きな影響を与えました。

5.サウィン ― 境界の夜

四つの季節祭

中世アイルランドの物語や法律文書には、一年を四つに区切る季節の祭りが登場します。

祭りは、前の晩から始まると考えられていました。サウィンなら、10月31日の夜です。

物語の中のサウィン

サウィンは、物語の中で特別な夜として描かれます。

• ダグザとモリガンが川のほとりで交わったのはサウィンの前でした（第5章）。
• 塚の怪物アレーンが、毎年タラを焼きに来たのもサウィンの夜でした（第7章）。
• フォモール族がネヴェドの民に貢ぎ物を求めたのもサウィンでした（第4章）。
• オイングスが白鳥の乙女カーエルを見つけ出し、ともに白鳥になって飛び去ったのも、サウィンの日とされます。

なかでも、サウィンの夜の不気味さをよく伝えるのが『ネラの冒険』です。

サウィンの夜、コナハトの王アリルの館では、王が勇気を試そうと言った。
「前の日に縛り首にされた二人の罪人の足に、柳の輪を結んできた者に褒美をやろう」。
恐ろしい夜で、外へ出ようとする者はだれもいなかった。ただネラだけが出かけていった。
彼が輪を結ぶと、吊るされた死体が口をきき、喉が渇いたから水を飲ませてくれと頼んだ。
ネラが死体を背負って水を飲ませに行き、館に戻ると、館は燃え上がり、仲間たちの首が並べられていた。
彼は館を焼いた軍勢のあとを追い、クルアハンの洞窟から塚の中の国へ入りこんだ。
だが実は、それは来年のサウィンに起こるはずの出来事を、異界の者たちが見せた幻だったのである。

『ネラの冒険』（本サイトによる要約・意訳）

ネラはその後、塚の中で女と暮らし、異界の者たちの襲撃の計画を知らせるために人間の世界に戻ります。この物語では、サウィンの夜に塚の扉が開き、この世と異界の行き来が可能になることが、はっきり語られています。

サウィンとハロウィン

現在のハロウィンは、アイルランドやスコットランドの移民によってアメリカに伝わった風習が、世界に広まったものです。仮装をして家々を回る習慣や、カブ（のちにカボチャ）で作るちょうちんなどは、19世紀頃のアイルランドやスコットランドの民俗に記録されています。

一方で、「サウィンは古代ケルト人の新年であり、死者の霊が帰ってくる日だった」という、よく知られた説明には注意が必要です。

• 中世の物語では、サウィンは異界の者が現れる夜として描かれますが、「死者の祭り」や「新年」とはっきり書かれているわけではありません。
• 「ケルトの新年」「死者の祭り」という説明は、19世紀末から20世紀初めの学者（ジョン・リースやジェームズ・フレイザーなど）によって広められた面が大きく、現在の歴史家（ロナルド・ハットンなど）からは、根拠が弱いと批判されています。
• 11月1日の「諸聖人の日（万聖節）」がこの日に定められた理由についても、サウィンの影響とする説と、無関係とする説があります。

古代の祭りの姿は、私たちが思うほどはっきりとはわかっていないのです。

6.神々から妖精へ

アオス・シー ― 塚の民

第4章で見たように、ミールの息子たちに敗れたトゥアハ・デ・ダナンは、塚の中に去りました。アイルランドの民間伝承では、塚の中の人々は「アオス・シー（塚の民）」、あるいは単に「良き人々」「あの人たち」などと、名前をはっきり言わずに呼ばれてきました。彼らを怒らせないための、遠回しの呼び方です。

19世紀から20世紀にかけて集められた民話には、塚の民について、さまざまなことが語られています。

• 塚の民は、人間とほとんど同じ大きさで、美しく、音楽と踊りを好む。
• 人間の赤ん坊や若い母親をさらい、代わりに病弱な「取り替え子」を置いていくことがある。
• 古い円形の土塁（妖精の砦）や、野に一本だけ立つサンザシの木は、塚の民の持ち物なので、壊したり切ったりしてはならない。
• 「バンシー（アイルランド語でベン・シー、塚の女）」は、古い家系の人が亡くなる前に、泣き叫ぶ声で死を知らせる。

小さな妖精のイメージ

蝶の羽をもった小さな妖精、というよく知られたイメージは、シェイクスピアの『夏の夜の夢』などのイングランドの文学や、19世紀のヴィクトリア朝の絵画・童話の影響が大きいものです。アイルランドの伝承の塚の民は、もっと背が高く、威厳があり、ときに恐ろしい存在でした。

また、緑の服を着た小人の靴屋「レプラコーン」は、アイルランドを代表する妖精として知られていますが、その名前の古い形（ルホルパーン）は、中世の物語では水の中にすむ小さな生き物として登場します。現在の姿は、主に近代の民話と、19〜20世紀の観光や大衆文化の中で作られたものです。

7.解釈編 ― 異界は何を意味したのか

ケルトの異界をめぐる物語を、研究者はさまざまに解釈してきました。

1. 古い死後の世界観の名残：カエサルが伝えた「魂は死によって滅びない」というドルイドの教えや、死者が集まる「ドンの家」の伝承と結びつける見方。
2. キリスト教の楽園との融合：罪も死もない国、約束の地といった表現には、聖書や中世の「地上の楽園」の伝承の影響が見られる、とする見方。
3. 王権と国土の象徴：異界の女性が王や英雄を選び、試し、ときに王権を授けるという点に注目し、異界を王権の源泉と見る見方。

おそらく、どれか一つが正解というわけではありません。ケルトの異界は、古い信仰の記憶と、修道士たちの学識と、語り手たちの想像力が重なり合って生まれた、豊かな文学の世界だったと考えるのがよいでしょう。そしてその想像力は、次の章で見るように、アーサー王伝説のアヴァロンや聖杯の物語へと、さらに受け継がれていきます。