アーサー王伝説への流れと現代への影響

1.ウェールズのアーサー

記録に現れるアーサー

アーサー王――円卓の騎士、聖剣エクスカリバー、魔術師マーリン、聖杯探求――の物語は、中世ヨーロッパで最も人気のある物語の一つになりました。その源流は、ブリテン島のケルト系の人々、とくにウェールズの伝承にあります。

アーサーが実在の人物だったかどうかは、今もわかっていません。古い記録に現れるアーサーは、次のようなものです。

これらは「歴史」の形をとった記録ですが、ウェールズの詩や物語の中では、アーサーはもっと神話的な人物として描かれていました。

『キルッフとオルウェン』

ゲスト夫人の『マビノギオン』に収められた『キルッフとオルウェン』は、11世紀末〜12世紀初め頃に成立したと考えられる、アーサーが登場する最古の散文物語の一つです。ここには、のちのフランスのロマンスとはまったく違う、荒々しくも不思議なアーサーの宮廷が描かれています。

若者キルッフは、継母から呪いをかけられた。
「おまえは、巨人の長イスバザデンの娘オルウェンのほかは、だれも妻にできないだろう」。
オルウェンの名を聞いただけで恋に落ちたキルッフは、いとこにあたるアーサーの宮廷を訪ね、助けを求めた。
オルウェンの歩いた跡には、四つの白いクローバーの花が咲くという。
巨人イスバザデンは、娘を与える条件として、四十におよぶ不可能な難題を課した。

『キルッフとオルウェン』（本サイトによる要約・意訳）

難題の中心は、アイルランドからウェールズを荒らしまわる魔法の大猪トゥルッフ・トルウィスを狩り、その両耳のあいだにある櫛と鋏と剃刀を手に入れることでした。そして、この猪を狩るためには、生まれて三日目に母のもとからさらわれ、行方の知れない狩人マボン、すなわち「モドロンの息子マボン」を見つけ出さなければなりません。

アーサーの使者たちは、マボンの行方を、世界で最も古い動物たちに尋ねて回った。
キルグリの黒鳥は言った。「私より古いのはレディンヴレの牡鹿だ」。
牡鹿は言った。「私より古いのはクウム・カウルウィドの梟だ」。
梟は言った。「私より古いのはグウェルナブウィの鷲だ」。
鷲は言った。「私より古いのは、スリン・スリウの鮭だ」。
最後に、鮭は使者たちを背に乗せて川をさかのぼり、
グロスターの城壁の中から、囚われたマボンの嘆きの声が聞こえる場所へと連れて行った。

『キルッフとオルウェン』（本サイトによる要約・意訳）

「マボン、モドロンの息子」という名前は、「若い息子、母の息子」を意味します。これは、ブリテン島北部やガリアの碑文に見える神マポノス（若い息子）と、母神たちマトロナの名前に対応すると考えられています。アーサーの物語の中に、古代ケルトの神々の名前が生き残っているのです。

ここでの「最も古い動物たち」の連鎖は、アイルランドのフィンタンやトゥアンが姿を変えて長い歴史を見届けた話（第4章）とも響き合っています。

異界の大釜を奪う詩

『タリエシンの書』（14世紀前半頃の写本）に収められた謎めいた詩『アヌーヴンの略奪』は、アーサーが船プリドウェンに乗って異界アヌーヴンを攻め、その主の大釜を奪いに行く遠征をうたっています。

真珠で縁どられたアヌーヴンの主の大釜。九人の乙女の息で火をおこされる大釜。
その大釜は、臆病者の食べ物を煮ることはない。
われらはアーサーとともに、プリドウェン三艘分の兵で行った。
だが、ガエル・シッジ（「シーの砦」とも解釈される）から戻ってきたのは、わずか七人であった。

『アヌーヴンの略奪』『タリエシンの書』より（本サイトによる要約・意訳）

アーサーが異界から大釜を奪う、そして生き残りは七人だけ――これは、『マビノギ』第二の枝で、ブランがアイルランドで再生の大釜をめぐって戦い、七人だけが生き残った話（第8章）とよく似ています。

2.ヨーロッパのアーサー王物語へ

ジェフリー・オブ・モンマス

アーサーの物語をヨーロッパ中に広めたのは、ウェールズ国境地帯出身の聖職者ジェフリー・オブ・モンマスが1136年頃にラテン語で書いた『ブリタニア列王史』でした。ジェフリーは、トロイアの英雄の子孫ブルートゥスがブリテン島を建国したところから始めて、リア王（レイル）、魔術師マーリン、そしてヨーロッパを征服する偉大な王アーサーまでを、「歴史」として描きました。

ジェフリーの作品には、ウェールズの伝承から取ったと思われる名前や話（マーリンの原型である予言者ミルジンなど）が含まれる一方で、大部分は彼自身の創作と考えられています。彼はのちに『マーリンの生涯』（1150年頃）で、傷ついたアーサーが運ばれる「リンゴの島」（のちのアヴァロン）を描き、そこを治める九人の姉妹の長としてモルゲン（のちの妖精モルガン）を登場させました。

聖杯と異界の大釜

12世紀後半、フランスの詩人クレティアン・ド・トロワは、アーサー王の騎士たちを主人公とするロマンスを次々に書き、その最後の作品『ペルスヴァル、または聖杯の物語』（1180年代頃、未完）で、初めて「グラアル（聖杯）」を登場させました。最初、聖杯は不思議な宴の場面で運ばれる、正体のはっきりしない器でしたが、のちの作家たちによって、キリストの血を受けた器とされ、キリスト教の神秘の象徴となっていきます。

20世紀の研究者の中には、聖杯の源流を、ダグザの尽きない大釜、ブランの再生の大釜、アヌーヴンの大釜といった、ケルトの異界の大釜に求める人もいました（アメリカの研究者R・S・ルーミスなど）。たしかに、豊かさをもたらす不思議な器、異界の城、傷ついた王といったモチーフには、ケルトの物語と重なるものがあります。しかし現在では、聖杯の物語は、キリスト教の典礼や外典の伝承、そしてクレティアン自身の創作など、多くの要素から成り立っていると考えられており、「ケルト起源説」はその一部を説明するにすぎない、と見る研究者が多くなっています。

ケルトの物語とアーサー王物語の対応

3.近代の「ケルト」の発明

言葉としての「ケルト」の再発見

古代のギリシア・ローマ人が使った「ケルト人」という言葉は、中世にはほとんど忘れられていました。それをブリテン諸島とアイルランドの人々に結びつけたのは、18世紀初めの学者たちです。ウェールズの学者エドワード・スルウィドは、1707年の著作で、アイルランド語、ウェールズ語、ブルトン語などが互いに近い関係にあることを示し、それらを「ケルトの」言語と呼びました。こうして、「アイルランドやウェールズの人々はケルト人の子孫である」という考え方が広まっていきます。

『オシアン』旋風

1760年から1763年にかけて、スコットランドの詩人ジェイムズ・マクファーソンは、スコットランド高地で集めた古代の詩人「オシアン」の叙事詩を英訳したと称して、一連の作品を出版しました。オシアンとは、フィン物語群の詩人オシーンのことです。

霧の荒野、滅びゆく英雄たち、もの悲しい竪琴の調べ――『オシアン』は全ヨーロッパで熱狂的に迎えられ、ゲーテの『若きウェルテルの悩み』に引用され、ナポレオンも愛読したといわれます。ロマン主義の文学や美術に大きな影響を与えました。

しかし、出版直後から、その「原典」の真偽をめぐって激しい論争が起こりました。現在では、マクファーソンは実際にゲール語の物語詩を集めて利用してはいたものの、作品の大部分は彼自身の手による自由な創作だった、と考えられています。『オシアン』は、本物の伝承と近代の創作が混じり合った「ケルト」のイメージが、どのように生まれたかを示す典型的な例です。

ドルイドの復活

18世紀には、古代のドルイドも新たな姿でよみがえりました。

• イギリスの好古家ウィリアム・ステュークリーは、ストーンヘンジやエイヴベリーをドルイドの神殿だと主張しました（実際にはドルイドの時代よりはるかに古い遺跡です）。
• ウェールズの詩人イオロ・モルガヌグ（エドワード・ウィリアムズ、1747〜1826年）は、古代ドルイドの知恵を伝えるとする多くの文書を「発見」しましたが、その多くは彼自身が書いた偽作でした。彼が1792年にロンドンで始めた詩人の集い「ゴルセッズ」は、現在もウェールズの国民的な文化祭アイステズヴォッドの儀式として受け継がれています。
• 1781年には、ドルイドの名を冠した友愛団体がロンドンで生まれ、20世紀には、自然崇拝を中心とする現代のドルイド教のグループも現れました。

現代のドルイド教は、それ自体が一つの宗教・文化運動として尊重されるべきものですが、その儀式や教えの多くは近代に作られたもので、古代のドルイドの教えがそのまま伝わっているわけではありません。

ケルト文様とケルト十字

渦巻きや組紐（ノット）の「ケルト文様」は、現在ではケルトのシンボルとして親しまれています。古代のラ・テーヌ様式の渦巻き模様（第1章）も、たしかにその源流の一つです。しかし、もっともよく知られた組紐文様や動物文様は、『ケルズの書』（800年頃）や『リンディスファーン福音書』など、キリスト教の修道院で作られた福音書の装飾写本や金属工芸に由来します。アイルランドやスコットランドの「ケルト十字」も、中世のキリスト教の石の十字架がもとになっています。

19世紀には、こうした中世の美術が「ケルト美術」として再評価され、宝飾品や建築の装飾として復活しました（ケルティック・リヴァイヴァル）。

4.アイルランド文芸復興

英雄たちの再発見

19世紀後半、アイルランドでは、イギリスからの政治的・文化的な独立を求める動きの中で、古いアイルランドの物語に新たな光が当てられました。

1904年にはダブリンにアベイ座が開かれ、アイルランドの神話や伝承を題材にした劇が上演されました。

英雄から国民の象徴へ

クー・フーリンは、この時代に「アイルランド国民の英雄」となりました。独立運動の指導者パトリック・ピアースは、クー・フーリンを理想の英雄とあおぎ、自分が開いた学校の生徒たちにその生き方を教えたといわれます。1916年のイースター蜂起ののち、その拠点となったダブリンの中央郵便局には、立ったまま息絶えるクー・フーリンの像が記念として置かれました（第6章）。

一方、北アイルランドでは、クー・フーリンは「侵略からアルスターを守った英雄」として、プロテスタント系の人々の壁画にも描かれてきました。同じ英雄が、立場の違う人々によってそれぞれの象徴として用いられているのです。

5.現代のケルト神話

ファンタジーとポップカルチャー

20世紀以降、ケルト神話はファンタジー文学や映画、音楽、ゲームの大きな源泉となりました。

• 異界の妖精たち、魔法の大釜、予言と禁忌（ゲシュ）、海のかなたの島といったモチーフは、多くのファンタジー作品に取り入れられています。
• 「ケルト音楽」は、アイルランドやスコットランドの伝統音楽をもとにしながら、神秘的なイメージとともに世界中で親しまれるようになりました。
• 日本でも、クー・フーリン、ルーグ、モリガン、ダグザ、ブリギッドといった名前や、クー・フーリンの槍「ゲイ・ボルグ（ガイ・ボルガ）」などの武器の名前が、ゲームやアニメ、小説にしばしば登場します。ただし、そうした作品の設定には自由な創作が多く含まれており、神々の武器の名前や能力の中には、中世の写本にはっきりとは見えないものも少なくありません。原典の物語と、作品ごとのアレンジを区別して楽しむとよいでしょう。

生きている伝統

最後に忘れてはならないのは、アイルランド語、スコットランド・ゲール語、ウェールズ語、ブルトン語などのケルト諸語は、今も生きている言葉だということです。ウェールズでは今もウェールズ語の詩の大会が開かれ、アイルランドでは子どもたちが学校でアイルランド語を学び、サウィンやインボルク、聖ブリギッドの日を祝う人々がいます。2023年からは、アイルランドで聖ブリギッドの日（2月の最初の月曜日など）が祝日になりました。

ケルト神話は、遠い過去の神話であると同時に、現在の人々が自分たちの言葉と土地と歴史を見つめ直すための、生きた遺産でもあるのです。

6.解釈編 ― 「三つの層」をもう一度

このサイトの最初に、ケルト神話は「三つの層」からなると述べました。最後に、それぞれの層を代表する例を並べてみましょう。

どの層も、それぞれの時代の人々が「ケルト」に託した夢と想像力の表れです。大切なのは、それらを混同せず、それぞれの層を、それぞれの価値において楽しむことでしょう。