ケルトの神々事典

ダグザ

An Dagda「善き神」・父なる神

名前は「善き神」の意とされますが、これは「善良な」ではなく「（あらゆることに）優れた」という意味だと考えられています。「エオヒド・オラティル（万人の父）」「ルアド・ロフェサ（大いなる知恵の赤き者）」とも呼ばれました。

食べても尽きることのない大釜、一方の端で殺し、もう一方の端で生き返らせる巨大な棍棒、季節を呼びよせる竪琴をもちます。『マグ・トゥレドの第二の戦い』では、フォモール族に地面の穴いっぱいの粥を食べさせられる、という滑稽な場面もあり、力強さとおかしみをあわせもつ神です。サウィンの日にモリガンと交わる話も伝わります。ボイン川のほとりのブルー・ナ・ボーニャ（ニューグレンジ）は、もとはダグザの住まいとされました。

ルーグ

Lug / Lugh万能の神・光の英雄

「サウィルダーナハ（あらゆる技芸に通じた者）」、「ラーヴァダ（長い腕の）」と呼ばれる若い神。父はトゥアハ・デ・ダナンのキアン、母はフォモール族の王バロールの娘エトニウ（エスリン）で、二つの一族の血を引いています。

タラの王宮の門で、大工、鍛冶、詩人、魔術師……とあらゆる技芸を名乗り、「そのすべてを一人で兼ねる者はいるか」と問いかけて王宮に迎え入れられました。『マグ・トゥレドの第二の戦い』では、祖父バロールの魔眼を投石器で撃ち抜いて神々を勝利に導きます（第5章）。英雄クー・フーリンの「異界の父」でもあります。8月1日の収穫祭ルーナサは、ルーグの名にちなみます。ガリアの神ルグス、ウェールズのスェウと同じ起源をもつと考える研究者が多くいます。

画像は、20世紀初めの挿絵画家H・R・ミラーが描いた「ルーグの魔法の槍」の挿絵（1905年刊の本より）です。

ヌアザ

Nuadu / Nuada Airgetlám「銀の腕」の王

トゥアハ・デ・ダナンの王。第一のマグ・トゥレドの戦いで片腕を失い、「傷のある者は王になれない」という掟のために王位を退きます。医術の神ディアン・ケーフトが銀の腕を作ったことから「アーガトラーヴ（銀の腕）」と呼ばれました。のちにディアン・ケーフトの子ミアハが本物の腕をよみがえらせ、王に返り咲きます。第二の戦いではバロールに討たれました。

画像は、北アイルランドのアーマー大聖堂にある鉄器時代のものとされる石像「タンドラジー・マン」で、ヌアザを表すとする説がありますが、確かではありません。ブリテン島西部のリドニー・パークで祀られた神ノドンス、ウェールズの伝説のニーズ（スリーズ・スァウ・エレイント）と名前の上でつながると考えられています。

ブリギッド

Brigit / Brigid詩・鍛冶・癒やしの女神

9〜10世紀頃に作られた『コルマクの用語集』は、ブリギッドを「詩人たちが崇めた女神」とし、同じ名の姉妹に医術の女神と鍛冶の女神がいた、と説明しています。三人で一組の女神とも、一柱の女神の三つの面とも解釈されます。『マグ・トゥレドの第二の戦い』では、息子ルアダーンの死を嘆いて、アイルランドで最初の哀哭（キーニング）の声をあげました。

5〜6世紀の聖女ブリギッド（キルデアの修道院の創立者とされる）は、この女神と名前や祝日（2月1日、春の始まりの祭りインボルク）、火との結びつきを共有しており、両者の関係がよく議論されます。ブリテン島北部の女神ブリガンティアとのつながりも指摘されています。画像は20世紀の画家による聖女ブリギッドの想像図です。

モリガン

An Morrígan戦いと運命の女神

「大いなる女王」または「亡霊の女王」と解釈される名前をもつ、戦場の女神。カラス（ハシボソガラス）の姿で戦場に現れ、戦士を奮い立たせ、また死を予言します。バズヴ、マハ（またはネヴァン）とあわせて三姉妹とされることも多く、三人で一つの女神と見る解釈もあります。

『クーリーの牛争い』では英雄クー・フーリンに恋を拒まれ、ウナギ、狼、牛に姿を変えて彼を襲います。『マグ・トゥレドの第二の戦い』の最後には、勝利をたたえる歌と、世界の終わりを告げる不吉な予言の歌をうたいます。画像は、アメリカの画家J・C・ライエンデッカーがクー・フーリンを描いた絵（1911年）から、戦場を舞うカラスの部分を切り出したものです。

オグマ

Ogma戦士・雄弁と文字の神

トゥアハ・デ・ダナンの勇士。中世の学者たちの伝承では、オガム文字の発明者とされました。暴君ブレスの時代には、薪運びの重労働をさせられたと語られます。

ルキアノス（後2世紀）が伝えるガリアの神オグミオス――老人の姿のヘラクレスで、舌と人々の耳を金の鎖でつなぎ、言葉の力で人々を引き連れる神――と名前が似ていることから、両者の関係がしばしば論じられますが、確かなことはわかっていません。画像は、アイルランドのキルケニー州タラハリンに立つオガム文字の石碑です。

ディアン・ケーフト

Dian Cécht医術の神

トゥアハ・デ・ダナンの医者。ヌアザに銀の腕を作り、戦場では傷ついた者を投げ入れると生き返る「スラーネの泉」を、子どもたちとともに守りました。

一方で、自分よりも腕のよい息子ミアハを嫉妬から殺してしまうという、恐ろしい一面ももっています。ミアハの墓からは365本の薬草が生え、娘のアルミズがそれを効き目ごとに並べましたが、ディアン・ケーフトがそれをかき混ぜてしまったので、薬草の正しい知識は失われた――と語られます。

ゴヴニュ

Goibniu鍛冶の神

トゥアハ・デ・ダナンの鍛冶。大工のルフタ、金細工のクレドネとともに「三人の工匠」と呼ばれ、マグ・トゥレドの戦いでは、三度の打ち込みで槍の穂先を作り、決して外れない武器を次々と生み出しました。異界の宴でふるまう、飲めば不老になる麦酒の主ともされます。ウェールズの鍛冶ゴヴァノンと名前が対応します。

マナナン・マク・リル

Manannán mac Lir海と異界の王

「リルの子マナナン」。海と、海のかなたの異界の主です。『ブランの航海』では、海を戦車で駆けながら、「おまえたちには海に見えるものが、私には花咲く平原に見える」と歌います（第9章）。霧の衣、波の上を走る馬、尽きることのない豚などの宝をもち、トゥアハ・デ・ダナンが塚の中に住まいを分けたとき、その采配をしたともいわれます。

アイルランドとブリテン島のあいだにあるマン島の名前と結びつけられ、島の守護者とされてきました。ウェールズのマナウィダンとは名前が対応します。画像は北アイルランドのロンドンデリー州ゴートモアの丘に2010年代に設置された現代の彫像です。

オイングス

Óengus / Aengus Óg愛と若さの神

「マク・オーグ（若い息子）」とも呼ばれる、ダグザと川の女神ボアンの子。ダグザはボアンの夫エルクワルを遠ざけるため、太陽を九か月とどめて、一日のうちに子を身ごもらせ産ませた、と語られます。

のちにオイングスは、父からブルー・ナ・ボーニャ（ニューグレンジ）を巧みにだまし取って自分の住まいとしました。夢に現れた乙女カーエルを恋い焦がれて探し出し、ともに白鳥の姿になって飛び去る『オイングスの夢』の物語が有名です。フィン物語群では、養い子ディアルミドを守る神として登場します（第7章）。画像は1914年刊の再話集『夜明けの英雄たち』の挿絵です。

ボアン

Bóand / Boannボイン川の女神

アイルランド東部を流れるボイン川の女神。知恵の泉（セガイスの泉）に近づくことを禁じられていたのに、それを破って泉のまわりを回ったため、泉の水があふれ出して彼女を追いかけ、海まで押し流しました。こうしてできたのがボイン川だ、と地名伝承は語ります。この泉と川には、知恵の木の実を食べた知恵の鮭がすむとされ、フィン・マックールの物語へとつながっていきます。画像は、ボイン川のほとりのニューグレンジ周辺の風景です。

ダヌ

Danu / Anu神々の母（とされる）

トゥアハ・デ・ダナン（「ダヌの一族」）の名前の由来となった母神――と、一般には紹介されます。しかし実際には、中世の資料に「ダヌ」という形の名前ははっきりとは現れず、「ダナン」という語から近代の学者が復元した名前である可能性が指摘されています。

資料に現れるのは、むしろ「アヌ（アナ）」という女神で、『コルマクの用語集』は「アイルランドの神々の母」と説明し、ケリー州の二つの丘「アヌの乳房」に名を残します。「神々の母ダヌ」は、慎重に扱うべき名前です。

エリウ

Ériuアイルランドの国土の女神

アイルランドという国名（アイルランド語でエーレ、Éire）のもとになった女神。姉妹のバンヴァ、フォーラとともに、ミールの息子たちを出迎え、それぞれ「この島を自分の名で呼んでほしい」と願いました（第4章）。三人の名はいずれも、詩の中でアイルランドの別名として使われます。

アイルランドの物語では、正統な王は国土の女神と結ばれることで王権を得る、という考え方がしばしば見られます（「王権の女神」）。エリウはその代表的な存在です。画像は、19世紀アメリカの画家トマス・ブキャナン・リードが、アイルランドの擬人像を描いた絵画『エリンの竪琴』です。

バロール

Balorフォモール族の王・魔眼の巨人

海のかなたから来る魔族フォモール族の王。ひとたび開けば、見たものすべてを滅ぼす魔眼をもち、ふだんはまぶたを閉じていて、戦場では四人の男が取っ手でまぶたを持ち上げた、と『マグ・トゥレドの第二の戦い』は語ります。

「孫に殺される」という予言を恐れて一人娘を閉じこめた、という話は近代の民話に伝わるもので、中世の資料には見えません。しかし物語の上でも、バロールは結局、娘の子ルーグの投石で倒されます。画像は、スコットランドの画家ジョン・ダンカンが想像で描いたフォモール族の姿（1912年）です。

ブレス

Bres美しく、けちな王

父はフォモール族の王エラハ、母はトゥアハ・デ・ダナンのエーリウ。とても美しい若者で、ヌアザが腕を失ったとき、神々は彼を王に選びました。

ところがブレスはけちで、客をもてなさず、神々に重い労働と貢ぎ物を課しました。詩人コルブレが彼を風刺詩で攻撃すると、ブレスの顔には腫れ物ができ、王位を追われます。「もてなしをしない王は王にふさわしくない」という、アイルランドの王権の考え方をよく示す人物です。第二の戦いで敗れたのち、農業の知恵を教えることと引きかえに命を助けられました。

リアンノン

Rhiannon白馬に乗る異界の女性

ダヴェドの領主プイスの妻で、英雄プレデリの母。誰も追いつけない白い馬にゆっくりと乗って現れる、異界の女性です。名前は、ブリトン語の「*リゴントナ（偉大な女王）」にさかのぼると考えられています。

息子を殺したという濡れ衣を着せられ、門のそばに座って客を背負って運ぶ罰を受けるという話は、馬の女神エポナとの関係を思わせるとして、よく議論されます。ただし、両者を直接結びつける証拠はありません。画像は、ゲスト夫人の『マビノギオン』英訳（19世紀）に添えられた挿絵です。

ブラン（ベンディゲイドヴラン）

Bendigeidfran / Brân祝福されたブラン・巨人の王

「祝福されたブラン」。ブリテン島の王で、どんな家にも入りきらないほどの巨人。妹ブランウェンの受けた辱めに怒ってアイルランドへ攻めこみ、川を渡るときには自分の体を橋にしました。

戦いで毒槍を受けると、自分の首を切り落とすよう命じます。首はその後も長いあいだ生き続けて仲間と語らい、最後にはロンドンの「白い丘」に埋められて、ブリテン島を外敵から守ったといいます。「ブラン」はウェールズ語で「カラス」を意味します。画像は、ウェールズのハーレフに置かれた現代の彫刻『二人の王』（アイヴァー・ロバーツ＝ジョーンズ作）で、甥グウェルンの亡骸を抱くブランを表しています。

グウィディオン

Gwydion魔術師・語り部

『マビノギの第四の枝』の中心人物。北ウェールズの王マースの甥で、すぐれた魔術師であり、物語の語り手でもあります。魔術で馬や犬を作り出してプレデリの豚をだまし取り、戦争を引き起こすなど、トリックスター的な性格をもっています。一方で、姉アリアンロッドに呪われた甥（息子とする解釈もある）スェウを助け、育てあげる保護者でもあります。画像は、20世紀初めの挿絵画家アーネスト・ウォルカズンズによる「プレデリを打ち負かすグウィディオン」です。

スェウ・スァウ・ガフェス

Lleu Llaw Gyffes「器用な手の金髪の者」

アリアンロッドの子。母から「名前も、武器も、人間の妻も得られない」という三つの呪いをかけられますが、グウィディオンの知恵でそれを乗り越えます。花から作られた妻ブロダイウェズに裏切られて殺されかけますが、鷲となって逃れ、のちに人間の姿を取り戻しました。

名前がアイルランドのルーグ、ガリアのルグスと対応すると考えられ、「器用な手」という呼び名も、ルーグの「万能」を思わせます。画像は近代の挿絵です。

ケルヌンノス

Cernunnos鹿の角をもつ神

頭に鹿の角をはやした神。「ケルヌンノス」という名前は、じつはパリの「船乗りの柱」（後1世紀前半）の浮彫に添えられた一例しか確実には知られていません（しかも最初の文字は欠けています）。

しかし、鹿の角をもつ神の姿は、ガリアを中心にたくさん見つかっています。多くはあぐらをかいて座り、首輪（トルク）を手にしたり身につけたりし、蛇や鹿を伴っています。ゴネストロップの大釜の有名な像もその一つです。研究者は便宜上、こうした角の神をまとめて「ケルヌンノス」と呼んでいますが、各地で同じ名前で呼ばれていたかどうかはわかりません。画像は「船乗りの柱」の浮彫です。

タラニス

Taranis雷の神

名前はケルト語の「雷（*taran-）」に由来すると考えられています。詩人ルカヌス（後1世紀）が、いけにえを求める恐ろしい神としてテウタテス、エススとともに名を挙げています。ほかに数点の碑文に名が見え、ローマのユピテルと結びつけられました。

ガリアでは、車輪を手にした男神の像が多く見つかっており、これがタラニスを表すとする説がよく知られていますが、名前が刻まれた像はほとんどなく、確証はありません。画像は、タラニスの名を含むガリア語の碑文を19世紀に写した図です。

エスス

Esus木を切る神

ルカヌスがタラニス、テウタテスとともに挙げた神。後の注釈書は、エススへのいけにえは木に吊るされた、と説明しています（ただし注釈の信頼性には疑問もあります）。

パリの「船乗りの柱」には、エススの名とともに、斧で木の枝を切る男の姿が刻まれています。同じ柱には「タルウォス・トリガラヌス（三羽の鶴をもつ牡牛）」の像もあり、フランス東部トリーアの浮彫にも似た組み合わせが見られることから、失われた神話の一場面ではないかと考えられていますが、その物語はわかっていません。画像は「船乗りの柱」のエススの浮彫（パリ、クリュニー美術館）です。

テウタテス

Teutates / Toutatis部族の神

名前はケルト語の「部族・民（*toutā）」に由来するとされ、「部族の神」を意味すると考えられます。ルカヌスの詩に登場するほか、ブリテン島やガリアなどの碑文に「マルス・トゥタティス」などの形で名前が見えます。特定の一柱の神というより、各部族の守り神をさす呼び名だった可能性もあります。画像はゴネストロップの大釜の一場面で、巨大な人物が人を桶に入れようとしている姿を、ルカヌスの注釈が伝える「テウタテスへのいけにえ（溺死）」と結びつける解釈がありますが、確証はありません。

フランスの漫画『アステリックス』で、ガリア人たちが「トゥタティスにかけて！」と叫ぶので、ヨーロッパではよく知られた名前です。

エポナ

Epona馬の女神

ケルトの神々の中で、もっとも広く崇拝されたことがはっきりしている女神です。名前はケルト語の「馬（*epos）」に由来します。ガリア東部を中心に、ブリテン島、ドナウ川流域、北アフリカにまで像や碑文が見つかり、ローマの騎兵たちのあいだで特に人気がありました。ケルトの神としては珍しく、ローマでも祭日（12月18日）をもっていたと伝えられます。

馬に横乗りで腰かける姿や、二頭の馬のあいだに座る姿で表され、果物の籠や杯を手にしていることもあり、豊穣の女神でもあったと考えられています。画像は、ルクセンブルクのメディンゲンで見つかったエポナの浮彫（2世紀、ルクセンブルク国立歴史美術館）です。

ルグス

Lugus「メルクリウス」とされる神

フランスのリヨン（古名ルグドゥヌム、「ルグスの砦」の意とされる）やオランダのライデン（ルグドゥヌム・バタウォルム）など、ヨーロッパ各地の地名にその名が残ると考えられている神です。スペインのオスマで見つかった碑文には複数形の「ルゴウェス」への奉納があり、ケルトイベリア語の碑文にも名前が見えます。

カエサルが「ガリア人が最も崇める神」として挙げたメルクリウス（あらゆる技術の発明者）の正体を、ルグスと考える研究者が多くいます。アイルランドのルーグ、ウェールズのスェウとの対応は、古代のケルト宗教と中世の物語をつなぐ、もっとも有力な手がかりの一つです。ただし、名前の語源や対応関係に異論を唱える研究者もいます。画像は、ルゴウェスの名が刻まれたスペインのペニャルバ・デ・ビリャスタルの岩壁碑文です。

スケッルス

Sucellus槌をもつ神

長い柄の槌（ハンマー）と、壺や杯を手にした、ひげの男神。名前は「よく打つ者」と解釈されることが多い神です。ガリア東部などで像や碑文が見つかり、女神ナントスエルタと夫婦で表されることもあります。ワインの産地で多く見つかることから、ぶどう酒や豊かさの神だったとも、槌で地面を打つ冥界の神だったともいわれます。

殺しも生かしもする棍棒と大釜をもつアイルランドのダグザと比べられることがありますが、直接の関係を示す証拠はありません。

スリス

Sulis温泉の女神

イングランド西部の温泉町バースで祀られた女神。ローマ人は彼女をミネルウァと結びつけ、「スリス・ミネルウァ」の名で大きな神殿を建てました。神殿跡からは金めっきした青銅の女神像の頭部が見つかっています。

温泉には、盗まれたものを取り戻してほしい、盗人に罰を与えてほしいと女神に願う呪いの鉛板が百数十枚も投げこまれており、ローマ時代のブリテンの人々の生の声を伝える貴重な資料となっています。