ヨルバ神話大全

ILE-IFE / IFÁ / ÒRÌṢÀ | イファ占いの詩句と人々の語りに生きるオリシャの物語を、西アフリカから大西洋の向こうまでていねいに読む

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CHAPTER 03

オリシャ事典 ― ヨルバの神々

ヨルバの神々オリシャは、「401柱」とも、それ以上ともいわれます。ここでは、最高神オロドゥマレと、神話や祭り、アメリカ大陸の信仰で特に重要なオリシャたちを、その性格、象徴、物語とともに紹介します。

1.オリシャの世界のしくみ

天(オルン)と地(アイエ)

ヨルバの世界観では、宇宙は大きく二つの領域に分かれています。神々や祖先の霊、まだ生まれていない人々が住むオルン(天、目に見えない世界)と、人間が暮らすアイエ(地上、目に見える世界)です。二つの世界は、ひょうたんの上半分と下半分がぴったり合わさるように、一つの宇宙をつくっていると表現されることがあります。

オルンとアイエのあいだを行き来するのが、オリシャや祖先の霊です。人々は祈りや供え物、祭りを通して、目に見えない世界の存在と関係を結びます。

最高神とオリシャ

すべての源は、最高神オロドゥマレです。オロドゥマレは天のはるか上にいて、ふつうは直接祀られることはありません。世界の具体的な営みは、オロドゥマレから力(アシェ)を与えられたオリシャたちにゆだねられています。

オリシャの数は、伝統的に「401」(400+1)や「201」などと言われます。これは正確な数というより、「数えきれないほど多い」ことを表す言い方で、「+1」は、どれだけ数えても、まだ一つ余りがある――新しい神が加わる余地がある、という意味だと説明されることもあります。

「イルンモレ」と「オリシャ」

天地のはじめから天にいた神々をイルンモレ、地上で生き、のちに神となった英雄や祖先も含めた神々全体をオリシャと呼び分けることがあります。ただし、この区別も地域や語り手によって異なり、両者がほぼ同じ意味で使われることも多くあります。

頭に宿る神、オリ

ヨルバの考え方で忘れてはならないのがオリ(頭)です。オリは、一人ひとりの内なる頭であり、運命であり、その人だけの守り神でもあります。イファの詩句には「オリの許しがなければ、どんなオリシャも人を助けることはできない」という考え方があらわれています(人間の創造とオバタラ・イファとオルンミラの章)。

色・持ち物・聖なる日

オリシャにはそれぞれ、好む色、持ち物、供え物、そして禁忌があります。信者はオリシャの色のビーズの首飾りを身につけたりします。

オリシャ象徴の色(一例)持ち物・象徴
オバタラ白白い布、白い杖、カタツムリ
エシュ赤と黒棍棒(オゴ)、タカラガイ
オグン緑と黒(地域による)鉄、ナタ、犬
シャンゴ赤と白両刃の斧、雷石
オシュン黄・金色真鍮、扇、はちみつ
イェモジャ青と白(主にアメリカ大陸)海、魚

色は地域でも異なります

上の色は、アメリカ大陸のオリシャ信仰でよく知られた組み合わせを中心にした一例です。ナイジェリアの各地では、異なる色や象徴が用いられることもあります。

ヨルバの伝統的な暦は4日でひと巡りの週で、それぞれの日が、イファ(オルンミラ)、オグン、シャンゴ(ジャクタ)、オバタラなどに結びつけられています。

2.最高神と創造の神々

オ

オロドゥマレ

Olódùmarè最高神

すべての源である至高の存在。オロルン(天の主)、オルオジョ・オニ(今日という日の主)などの名でも呼ばれます。世界を創造する計画を立て、オリシャたちに役割と力(アシェ)を与えました。

オロドゥマレはふつう像に表されることも、専用の神殿をもつこともありません。昔は天がもっと低く、人間のすぐ近くにあったが、人間が天を汚したり、手を伸ばしてちぎって食べたりしたので、天は遠くへ去っていった――という「天が遠ざかる話」も伝わっています。オロドゥマレは遠い存在ですが、無関心な神ではなく、すべての祈りはオリシャを通して最後にはオロドゥマレに届くと考えられています。

オバタラ
画像:Isha / CC BY 3.0 / Wikimedia Commons

オバタラ

Ọbàtálá / Òrìṣà Ńlá創造のオリシャ・白の神

「白い布の王」を意味するとされる名をもつ、オリシャの中の長老格。オリシャ・ンラ(偉大なオリシャ)とも呼ばれます。オロドゥマレから大地をつくる役目をまかされ、また粘土で人間の体をつくったとされます。

白はオバタラの色で、純粋さ、冷静さ、長寿、知恵を表します。信者は白い衣をまとい、ヤシ酒や塩、ヤシ油を禁忌とすることがあります。ヤシ酒に酔って失敗した神話(世界の創造・人間の創造の章)のためです。体に障がいのある人々の守護神とされます。イフェでは、オバタラにまつわる祭り(イタパ祭など)が行われてきました。

オドゥドゥワ
画像:Tunde Akangbe / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

オドゥドゥワ

Odùduwà大地の創造者・王たちの祖

ヨルバの王家の祖とされる存在。創造神話の一つの伝承では、酔いつぶれたオバタラに代わって大地を造ったのがオドゥドゥワだとされます。また、歴史伝承では、イフェに王朝を開き、その子や孫が各地の王国を建てたとされます。

神話の中のオドゥドゥワと、歴史上の王朝の創始者としてのオドゥドゥワが、どのような関係にあるのかについては、さまざまな解釈があります。また、地域によってはオドゥドゥワを女神とし、オバタラの妻とする伝承もあります。現在のヨルバの政治・文化運動でも、民族の共通の祖としてしばしば名前が掲げられます。

3.知恵と運命の神々

オルンミラ
画像:unknown Yoruba artist / CC0 / Wikimedia Commons

オルンミラ

Ọ̀rúnmìlà知恵と占いのオリシャ

イファ占いをつかさどる知恵の神。イファという名で呼ばれることもあります。人間が天で運命を選んだときに立ち会った「運命の証人(エレリ・イピン)」とされ、それゆえに、占いを通して一人ひとりの運命を知り、よりよく生きる道を示すことができると考えられています。

オルンミラは像で表されることはほとんどなく、占いに使うヤシの実(イキン)などが、その存在を示すものとして大切にされます。物語の中では、思慮深く、供え物を怠らず、他の神々の相談役となる賢者として描かれます。詳しくはイファとオルンミラの章へ。

エシュ
画像:不明 / CC BY 4.0 / Wikimedia Commons

エシュ

Èṣù / Èṣù Ẹlẹ́gbára道・交差点・使者のオリシャ

神々と人間のあいだを取り次ぐ使者。人間がささげた供え物を天へ運ぶのはエシュの役目で、エシュの取り分を忘れると、供え物はうまく届かないといわれます。交差点、市場、家の入り口などに祀られ、儀式ではまずエシュに供え物をするのが習わしです。

いたずら好きのトリックスターとして、人々のあいだに混乱を起こす物語が数多く伝わりますが、それは正しい秩序、つまり供え物や約束を守らせるためでもあります。キリスト教の「悪魔」と同一視されたのは誤解です。詳しくはエシュの物語の章へ。共通モチーフ「トリックスター」も参照。

4.鉄と雷と嵐の神々

オグン
画像:James Ajala / CC0 / Wikimedia Commons

オグン

Ògún鉄・戦い・道を切り開くオリシャ

鉄の神。鍛冶屋、狩人、戦士の守護神であり、現代では鉄の機械を扱う運転手や技術者、外科医などの守護神ともされます。神々が地上に降りてきたとき、深い森に道を切り開いたのはオグンのナタだったと語られます。

正義感が強く、勇猛ですが、ひとたび怒ると敵味方の区別なく荒れ狂う恐ろしさももちます。イレという町の王となったが、自分の怒りで民を傷つけてしまい、大地に沈んでいったという物語が有名です。ノーベル賞作家ウォーレ・ショインカは、オグンを創造と破壊の両面をもつ神として、自らの文学の大切なテーマとしました。詳しくはシャンゴ・オヤ・オグンの章へ。

シャンゴ
画像:Dornicke / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

シャンゴ

Ṣàngó雷と火と正義のオリシャ

雷と稲妻の神。伝承では、オヨ王国の初期の王(アラーフィン)の一人が、死後に神となったとされます。シンボルは両刃の斧で、頭の上に両刃の斧をいただく姿の木彫りの杖(オシェ・シャンゴ)がよく知られています。

雷に打たれることは、シャンゴの怒り、つまり嘘や盗みなどの不正に対する罰とされました。地中から見つかる古い石斧は、シャンゴが投げた「雷石(エドゥン・アラ)」として祀られます。太鼓(バタ)と踊りを愛する、情熱的で華やかな神でもあります。妻たちはオヤ、オシュン、オバとされます。

オヤ
画像:Royalesignature / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

オヤ

Ọya風・嵐・ニジェール川の女神

風と嵐の女神で、ニジェール川(ヨルバ語でオド・オヤ、「オヤの川」)の女神でもあります。シャンゴの妻の一人で、夫とともに嵐の中を戦う勇猛な女神として描かれます。水牛に姿を変える話が有名です。

アメリカ大陸の信仰では、墓地の門を守り、死者の魂を導く女神ともされます。ブラジルではイアンサンの名で広く信仰されています。

5.水の神々

オシュン
画像:Wikipedia Loves Art participant "Department_of_Trife" / CC BY-SA 2.5 / Wikimedia Commons

オシュン

Ọ̀ṣun川・愛・豊穣の女神

オシュン川の女神で、オショグボの町の守護神。甘い(淡)水、愛、美、豊穣、子どもの誕生を守ります。真鍮の装身具や扇、はちみつ、黄色や金色が彼女の象徴です。

美しく優しいだけでなく、ほかの神々に軽んじられたときには大地を干上がらせ、自分の力を認めさせる、強く賢い女神でもあります。オショグボの聖なる森で毎年行われるオシュン祭は、世界中から人が集まる大祭です。詳しくは水の女神たちの章へ。

イェモジャ
画像:Manu Herbstein / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

イェモジャ

Yemọja母なる水の女神

ナイジェリアではオグン川の女神で、とくにアベオクタなどで祀られてきました。名前は「子らが魚である母」という意味だと説明されることが多く、母性と出産を守る女神です。

アメリカ大陸に渡ると、イェモジャは海の女神として信仰されるようになりました。キューバではイェマヤ、ブラジルではイエマンジャと呼ばれ、ブラジルでは海辺で花や贈り物をささげる大きな祭りが行われています。

オロクン
画像:Tunde Akangbe / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

オロクン

Olókun海の深みの神

海の深みとその富をつかさどる神。イフェなどでは崇拝の対象で、男神とも女神とも語られます。ベニン王国でも、富と子宝をもたらす海の神として重要な信仰を集めてきました。最高神に機織りの腕くらべをいどみ、カメレオンに負けたという物語が知られています。

オバ
画像:Toluaye / Public domain / Wikimedia Commons

オバ

Ọbàオバ川の女神・シャンゴの妻

オバ川の女神で、シャンゴの最初の妻、あるいは正妻とされます。夫の愛を取り戻そうとして、ライバルのオシュンにだまされ、自分の耳を切り落として料理に入れてしまったという悲しい物語が有名です。オバ川とオシュン川が合流するところで流れが荒れるのは、二人の女神が今も争っているからだ、と語られます。

6.大地と生命の神々

オリシャ・オコ
画像:Jurema / Public domain / Wikimedia Commons

オリシャ・オコ

Òrìṣà Oko農業のオリシャ

畑と収穫の神。ヤムイモなどの作物の実りを守ります。農耕社会であるヨルバでは重要な存在で、新しいヤムイモの収穫祭とも結びついてきました。アメリカ大陸の信仰でも、大地と農業の神として祀られています。

ババルアイエ(ショポナ)
画像:Fernando Gomes de Ologunedé / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

ババルアイエ(ショポナ)

Ọbalúayé / Ṣọ̀pọ̀nnọ́大地と病のオリシャ

「世界の王たる父」を意味する名で呼ばれる大地の神。かつては天然痘など、熱をともなう伝染病と結びつけられ、ショポナの名は直接口にするのをはばかられるほど恐れられました。病をもたらす神であると同時に、病を癒やす神でもあります。

ブラジルではオモル、オバルアエの名で、全身をワラ(ラフィア)の衣でおおった姿で表されます。キューバではババルー・アイエと呼ばれ、聖ラザロと重ね合わされて、病の人々の守り神として広く信仰されています。

オチョシ
画像:Picture taken by Eurico Zimbres / CC BY-SA 2.5 / Wikimedia Commons

オチョシ

Ọ̀ṣọ́ọ̀sì狩りのオリシャ

弓矢をもつ狩人の神。森を知りつくし、狙ったものを決して外さない名手です。オグンと並んで狩人たちに崇められました。ナイジェリアでは信仰が弱まったともいわれますが、ブラジルではオショッシとしてカンドンブレの中で非常に重要なオリシャとなり、キューバでもオチョシとして、正義と結びつけられて祀られています。

オサニン
画像:TiagoLubiana / CC0 / Wikimedia Commons

オサニン

Ọ̀sanyìn薬草のオリシャ

森の植物と薬草の知識をつかさどる神。病を癒やし、儀式に使う草木の力を引き出します。伝承では、一本足、片目、片腕といった姿で語られることもあります。オリシャの儀式には草木が欠かせないため、「オサニンなしには何もできない」と言われることがあります。

イベジ
画像:Self, Bruce Cameron [dumarest2] / Public domain / Wikimedia Commons

イベジ

Ìbejì双子の守護神

双子とその守護神。ヨルバの地域は、双子の生まれる割合が世界でもとりわけ高いことで知られています。双子は特別な力をもつ子として大切にされ、先に生まれた子をタイウォ(世界を味わう者)、後に生まれた子をケヒンデ(後から来た者)と呼びます。ケヒンデの方が年上とされ、タイウォを先に世界の様子を見に行かせたのだと説明されることがあります。

双子の一方が亡くなると、エレ・イベジと呼ばれる小さな木像がつくられ、生きている子と同じように食べ物を与えられ、身を清められ、大切に世話をされました。

7.祖先と仮面の霊

エグングン
画像:Olabinjo / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

エグングン

Egúngún祖先の霊の仮面結社

エグングンは、亡くなった祖先の霊が仮面をつけた踊り手の姿で地上に戻ってくる、という信仰と、その仮面の祭りです。色とりどりの布を何重にも重ねた衣装で全身をおおった踊り手が、太鼓に合わせて町をめぐり、子孫たちを祝福します。踊り手の正体を知ることや、衣装に触れることは禁じられています。

エグングンは厳密にはオリシャではなく、祖先を祀る結社の伝統ですが、ヨルバの宗教で非常に重要な位置を占めます。オヤはエグングンの「母」とされることがあります。

ゲレデ
画像:Jonathanbwilson1 / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

ゲレデ

Gẹ̀lẹ̀dẹ́「母たち」を讃える仮面祭

ナイジェリア西部からベナンにかけてのヨルバ(特にケトゥなど)で行われる仮面の祭り。女性の長老や祖先、そして「私たちの母たち」(イヤミ)と呼ばれる、恐れられもする女性の霊的な力を讃え、なだめるために行われます。仮面の上には、社会をユーモラスに風刺する彫刻がのせられることもあります。2008年、ユネスコの無形文化遺産の代表一覧表に記載されました(2001年に「傑作」として宣言)。

オリ
画像:Luizlmarins.10 / CC BY-SA 3.0 / Wikimedia Commons

オリ

Orí個人の頭・運命

一人ひとりの「内なる頭」であり、その人の運命と人格の核。神であると同時に、自分自身でもあります。人は生まれる前に天でオリを選ぶとされ、オリはその人のいちばん近くにいる守り神として、祈りの対象となります。

イファの詩句には、どんな神も、遠い旅の果てまで人に付き従ってはくれないが、オリだけは最後までついてきてくれる、という教えがあります(イファとオルンミラの章)。

8.オリシャの名前の対応表

アメリカ大陸に渡ったオリシャたちは、スペイン語やポルトガル語の発音で呼ばれるようになりました。

ヨルバ(ナイジェリア)キューバ(ルクミ/サンテリア)ブラジル(カンドンブレ)
オバタラオバタラオシャラ(オリシャラ)
エシュ(エレグバ)エレグア/エシュエシュ
オグンオグンオグン
シャンゴチャンゴシャンゴ
オヤオヤイアンサン(オヤ)
オシュンオチュンオシュン
イェモジャイェマヤイエマンジャ
オチョシオチョシオショッシ
ババルアイエババルー・アイエオモル/オバルアエ
オルンミラオルラ(オルンミラ)オルンミラ(イファ)

詳しくは大西洋を越えた神話の章で紹介します。