世界の創造 ― 鎖と土と五本指の鶏

1.創造の物語のあらまし

ヨルバの天地創造の物語は、ナイジェリアの各地で、またイファの詩句の中で、さまざまな形で語られています。細かな点は違っても、多くの伝承に共通する骨組みがあります。

この章では、まず広く知られた形の物語を追い、そのあとで、オバタラが大地を造ったという伝承と、オドゥドゥワが造ったという伝承の違いを見ていきます。

2.水ばかりの世界

天と水と沼

はじめ、上には天があり、オロドゥマレとオリシャたちが住んでいた。
下には、ただ水と、果てしない沼地が広がっているだけだった。
オリシャたちは、ときおりクモの糸のような道をつたって下へ降り、
沼地で遊んだり、狩りをしたりしたが、そこには人の住む場所はなかった。

ヨルバの創造伝承（本サイトによる要約・意訳）

ヨルバの神話の世界は、上の「天」と下の「水」という二つの層から始まります。下の水の世界は、海の神オロクンの領域とされることもあります。

オロドゥマレの計画

あるとき、オロドゥマレは下の水の世界に、固い大地をつくろうと考えました。そして、オリシャの長老であるオバタラを呼び、その仕事をまかせます。

オバタラはまず、知恵の神オルンミラのもとへ行き、どうすればうまくいくかを占ってもらいました。オルンミラは、必要な道具をそろえ、供え物をするように教えます。

3.天から降りる鎖

創造の道具

占いにしたがって、オバタラは次のものを用意しました。

• 天から水の上まで届く、長い金の鎖（金細工師がオリシャたちの金を集めてつくったとも語られます）
• カタツムリの殻にいっぱいに入れた土（砂とする伝承もあります）
• 五本指の鶏（または白いハト）
• ヤシの実（または種）
• そして、ある伝承ではカメレオン

オバタラは鎖を天のふちに掛け、それをつたって下へ下へと降りていった。
鎖の端まで来ても、まだ下には水しかない。
オルンミラの教えを思い出したオバタラは、カタツムリの殻から土を水の上に注いだ。
それから、五本指の鶏を土の上に放つと、鶏は土を足でかきちらし、四方八方へと広げていった。
土はみるみる広がって、丘となり、谷となり、ついに乾いた大地となった。

ヨルバの創造伝承（本サイトによる要約・意訳）

カメレオンの確認

大地ができると、オロドゥマレは慎重なカメレオンを下へ遣わし、地面が十分に固く乾いたかどうかを確かめさせました。カメレオンは一歩一歩、注意深く足を運ぶ動物です。一度目は「まだやわらかい」と報告し、二度目に「すっかり乾いて固くなりました」と報告した、と語る伝承もあります。

イレ・イフェ ― 「広がった土地」

最初に土が注がれ、大地が広がり始めた場所がイレ・イフェです。「イフェ」という名は、「広がる」という意味の語と結びつけて説明されることがあります。こうしてイフェは、世界のはじまりの土地、「大地の家」として、ヨルバの人々にとって最も神聖な場所となりました。

オバタラは持ってきたヤシの実を植え、それは大きく育って、たくさんの実をつけました。のちにほかのオリシャたちも天から降りてきて、オバタラとともに地上に住むようになったといいます。

4.もう一つの伝承 ― オドゥドゥワの創造

ヤシ酒に酔ったオバタラ

ところが、とくにイフェの王家の伝承では、物語は違う方向へ進みます。

大地をつくる道具を授かったオバタラは、天から下へ向かう途中、
オリシャたちの宴に行き当たった。勧められるままにヤシ酒を飲むと、
その甘さにすっかり酔ってしまい、道ばたで眠りこんでしまった。
そのようすを見ていたのが、弟分のオドゥドゥワだった。
オドゥドゥワはオバタラのかたわらから土の袋を取り上げると、
オロドゥマレのもとへ戻ってこれを報告し、自分が代わりに地上へ降りていった。
そしてオドゥドゥワが土を撒き、鶏を放って、大地をつくったのである。

イフェに伝わる創造伝承（本サイトによる要約・意訳）

目を覚ましたオバタラは、自分の役目が奪われたことを知って激しく怒りました。二人のあいだには争いが起こりますが、最後にはオロドゥマレのとりなしで、大地の支配はオドゥドゥワに、人間の体をつくる仕事はオバタラにゆだねられた、と語られます。また、このときからオバタラはヤシ酒を口にしないことを誓い、その信者たちもヤシ酒を禁忌とするようになったといいます。

「天から降りた」のか、「東から来た」のか

オドゥドゥワについては、天から降りてきたという神話のほかに、東方（あるいは北東の遠い土地）からやってきたという伝承も伝わっています。サミュエル・ジョンソンの『ヨルバの歴史』は、オドゥドゥワの一族が東方からイフェに移ってきたという伝承を記していますが、こうした「東方起源説」には、イスラム教やキリスト教の影響のもとで語られた後世の要素がふくまれていると考える研究者もいます。

いずれにしても、ヨルバの多くの王家は、自分たちの祖がオドゥドゥワの子や孫としてイフェから旅立ったと語ることで、自らの王権の正しさを示してきました。

5.伝承ごとの違いを比べる

創造の物語は、語り手によって道具や登場者が少しずつ異なります。主な違いを整理しておきましょう。

とくに「五本指の鶏」は、ふつうの鶏（四本指）とは違う特別な鳥であることを示しています。土をかき広げる力が人並み外れていることを表すとも、儀礼で用いられる特別な供え物と結びつくとも説明されます。

6.神々が地上に降りたあと

大地ができると、オロドゥマレはほかのオリシャたちも地上へ遣わし、世界を住みよい場所にととのえさせたと語られます。オグンは鉄のナタで森を切り開いて道をつくり（シャンゴ・オヤ・オグンの章）、オリシャ・オコは畑を耕し、オサニンは薬草の知識をもたらしました。オシュンが男神たちに軽んじられた物語（水の女神たちの章）も、この「世界をととのえる時代」の出来事として語られます。

つまり、ヨルバの創造は一度きりの出来事ではなく、多くのオリシャがそれぞれの役割をはたすことで、少しずつ完成していったものとして語られているのです。

7.創造を記念する場所と祭り

イレ・イフェには、創造の神話と結びついた聖なる場所がいくつもあります。オドゥドゥワが天から降り立った場所とされる聖なる森や、オバタラを祀る聖所などがそれです。

毎年秋ごろに行われるオロジョ祭は、イフェで最も重要な祭りの一つです。「オロジョ」は「日の主」を意味するとされ、この祭りは世界の最初の日の夜明けや、オドゥドゥワの降臨を記念するものだと説明されます。祭りでは、イフェの王オオニが、ふだんは人前に出さない聖なる冠をかぶって姿をあらわし、鉄の神オグンにも祈りがささげられます。

また、オバタラのためのイタパ祭では、オバタラとオドゥドゥワの争いを思わせる儀礼が演じられるとも伝えられます。創造の神話は、こうして祭りの中で毎年くり返し「再演」されているのです。

8.解釈編 ― 創造神話を読み解く

天からの創造

ヨルバの創造神話では、大地は「水の底から引き上げられる」のではなく、天から運ばれてきた土によって造られます。世界の神話の中には、動物などが水の底にもぐって泥を取ってくる「アース・ダイバー（大地をもぐって取ってくる者）」型の神話が広く見られますが、ヨルバの神話はこれとは異なり、天上の世界から土がもたらされる形をとっています。

天から鎖や橋をつたって神が降り、海の上に最初の土地をつくるという筋は、日本神話のイザナキとイザナミの国生み――天の浮橋から矛で海をかきまわし、そのしずくから淤能碁呂島（おのごろじま）ができる――を思い起こさせます（他の神話との比較の章、古事記の専門サイトも参照）。もちろん両者のあいだに直接のつながりはありませんが、「高いところから下の水の世界へ働きかけて最初の島をつくる」という発想が、遠く離れた地域で生まれていることは興味深い点です。

鶏とカタツムリの意味

五本指の鶏やカタツムリの殻は、ヨルバの儀礼の中でも重要な意味をもちます。カタツムリはオバタラの好む供え物で、そのぬめりは「冷たさ」「おだやかさ」を表すとされます。鶏はオリシャへの代表的な供え物の一つです。創造神話に登場する道具は、儀礼の世界とつながっているのです。

神話と政治

先に見たように、オバタラとオドゥドゥワの争いの話には、イフェの古い住民と新しい王朝との対立の記憶が反映しているのではないか、という説があります。イフェには、オドゥドゥワ以前からいた人々の長とされるオバタラの信仰と、オドゥドゥワの子孫を名乗る王家とのあいだの緊張関係を思わせる伝承や儀礼が残っているからです。

イフェの英雄モレミの物語も、この文脈で語られます。かつてイフェは、草の衣をまとって精霊のように見える「イグボ（ウグボ）」と呼ばれる人々に、くり返し襲われていました。勇敢な女性モレミは、川の神エシミリンに「もし秘密を探り出せたら、どんな供え物でもささげる」と誓い、わざと捕らえられて敵のもとに入りこみ、彼らがただの人間であり、草の衣は火に弱いことを知って帰ってきます。イフェの人々はたいまつで敵を打ち破りましたが、モレミは誓いを果たすため、ただ一人の息子オルオログボを神にささげなければなりませんでした。この物語は、イフェのエディ祭で今も記憶されています。

モレミの物語は、イフェという共同体が多くの犠牲の上に成り立ったことを語る物語であり、現在では、勇気と自己犠牲を体現するヨルバ女性の象徴として、劇や映画、教科書などでもよく取り上げられています。