オーディンの物語 ― 片目の代償、ルーン、詩の蜜酒

1.オーディンという神

多くの名をもつ神

オーディン（古ノルド語 Óðinn）は、北欧神話の神々の長です。名前は「激しい興奮、狂乱、霊感」を意味する古ノルド語の óðr と関係があると考えられています。戦いの狂乱、詩の霊感、呪術のトランス――オーディンは、人の心をふだんとは違う状態に導く力の神でした。

オーディンは非常に多くの別名をもっています。『グリームニルの言葉』では、オーディン自身が50を超える名前を次々と名乗る場面があります。

旅人の姿をした神

オーディンは、アースガルズの館ヴァラスキャールヴや、高座フリズスキャールヴから世界中を見渡すことができます。それでも彼は、しばしばマントをはおり、つば広の帽子をかぶった片目の老人の姿で、人間や巨人の世界を旅して回ります。すべてを見渡せる神が、なぜ自ら旅をするのか。それは、オーディンが求めるのが「見ること」ではなく、まだ知らない知恵を手に入れることだからです。

このあと紹介する物語は、どれも、オーディンが何かを差し出し、危険を冒して、知恵や力を手に入れる話です。

2.ミーミルの泉と片目の代償

泉の番人ミーミル

世界樹ユグドラシルの根の一本は、霜の巨人たちのもとへ伸びています。その根の下に、知恵と分別が隠された泉があります。泉の持ち主はミーミル（Mímir）。ミーミルは毎朝、角笛ギャラルホルンでこの泉の水を飲むので、知恵に満ちているのだといいます（『ギュルヴィたぶらかし』第15章）。

オーディンはこの泉の水を一口飲ませてほしいと頼みましたが、ミーミルは代償を求めました。オーディンが差し出したのは、自分の片目でした。

オーディンよ、わたしはすべて知っている。あなたがどこに目を隠したかを。
名高いミーミルの泉の中に。
ミーミルは毎朝、戦死者の父が差し出した担保から蜜酒を飲む。
おまえたちは、まだ知りたいか。それとも、もう十分か。

『巫女の予言』第28節（本サイトによる要約・意訳）

『巫女の予言』の巫女は、オーディン自身が隠していた秘密を言い当てることで、自分の知恵の深さを示しています。くり返される「おまえたちは、まだ知りたいか」という問いかけは、この詩全体の印象的なリフレインです。

首だけのミーミル

天地創造の章で紹介したように、スノッリの『ユングリンガ・サガ』によると、ミーミルはアース神族とヴァン神族の和平のときに人質としてヴァン神族のもとへ送られ、首をはねられてしまいました。オーディンはその首に薬草を塗って腐らないようにし、呪文を唱えて、首が話せるようにしました。こうしてオーディンは、首だけになったミーミルから、多くの隠された知恵を聞いたといいます。

ラグナロクが始まるときにも、オーディンはミーミルの首のもとへ行って相談する、と『巫女の予言』は語ります（ラグナロクの章）。

3.ルーン文字の獲得 ― 木に吊るされた神

九夜の自己犠牲

オーディンの神話の中で最も神秘的なのが、ルーン文字を獲得する話です。『高き者の言葉（ハーヴァマール）』の第138節から、オーディンは一人称で語り始めます。

わたしは知っている。風の吹きすさぶ木に、
まる九夜のあいだ吊るされていたことを。槍で傷つけられ、
オーディンに、つまりわたし自身が、わたし自身に捧げられて。
だれも知らない、その根がどこから伸びているのか知れぬ木に。

『高き者の言葉』第138節（本サイトによる要約・意訳）

だれもパンをくれず、角杯の飲み物もくれなかった。
わたしは下をのぞきこみ、叫びながらルーンを拾い上げた。
そして、そこから落ちた。

『高き者の言葉』第139節（本サイトによる要約・意訳）

オーディンは、食べ物も飲み物もなく、槍で傷ついたまま、九日九夜、木に吊るされ続けました。そして極限の苦しみの果てに、木の下に広がる深みからルーン文字の秘密をつかみ取ったのです。この木は詩の中では名前が出てきませんが、一般に世界樹ユグドラシルのことだと考えられています。

その後オーディンは、巨人ボルソルンの名高い息子（つまり母方のおじ）から九つの力ある歌を学び、詩の蜜酒も一口飲んだ、と詩は続けます。

「わたし自身に捧げられて」

この物語で最も不思議なのは、オーディンが「わたし自身に、わたし自身を捧げた」と語っている点です。神は通常、生贄を受け取る側です。その神が、自分を自分への生贄にすることで、死の淵まで行き、そこから新しい知恵を持ち帰ったのです。

これは、北欧の人々がオーディンに人間や動物の生贄を捧げるとき、首を吊り、槍で突いた、という記録とも重なります。アダム・フォン・ブレーメンが伝えるウプサラの祭りでは、生贄は木に吊るされました（ヴァイキングの世界の章）。また、伝説のサガの中には、王が「オーディンに捧げる」と言いながら、吊るすふりと槍で突くふりをした結果、本当に死んでしまうという話もあります。

十八の呪文

ルーンを獲得したオーディンは、続く『高き者の言葉』の後半で、自分が知っている18の呪文（歌）を列挙します。悲しみや病を癒す歌、敵の武器を鈍らせる歌、縛めを解く歌、飛んでくる矢を止める歌、火事を消す歌、吊るされた死者を語らせる歌、女の心をつかむ歌など。そして最後の一つは「わたしを抱く女か、わたしの姉妹のほかには、だれにも教えない」と言って、詩を閉じます。

4.解釈編 ― 木に吊るされたオーディンとキリストの十字架

木に吊るされ、槍で傷つけられ、飲み物を与えられず、そして死から知恵をもって戻る――この姿は、十字架につけられたイエス・キリストを思わせます。そのため、『高き者の言葉』のこの場面にはキリスト教の影響があるのではないか、という議論が古くからあります。

• 影響を認める見方：槍で傷つけられること、渇きを訴えることなど、福音書の受難の場面との共通点が多いことを重視します。
• 独自の伝承とする見方：オーディンへの生贄を吊るし、槍で突いたという記録は、キリスト教とは独立して存在したこと、またオーディンが「自分自身に自分を捧げる」という発想や、ルーンという呪術的な知恵の獲得は、キリスト教の救済の物語とは性格がまったく違うことを重視します。北方ユーラシアのシャーマンが、死と再生の体験を経て力を得るという習俗との類似を指摘する研究者もいます。

現在では、根本にあるのは北欧の伝統的な観念であり、細部にキリスト教との接触が影響した可能性はある、という慎重な見方が多いようです。いずれにしても、この場面は北欧神話の中で最も強い印象を残す一節のひとつです。

5.詩の蜜酒 ― 巨人の宝を盗み出す

クヴァシルの死

詩の蜜酒の物語は、スノッリの『詩語法』に最もくわしく語られています。

アース神族とヴァン神族が和平を結んだとき、両方の神々が器に唾を吐き入れ、その唾からクヴァシルという人が造られました。クヴァシルはどんな質問にも答えられるほど賢く、世界中を旅して人々に知恵を教えていました。

ところが、フィアラルとガラルという二人の小人がクヴァシルを家に招いて殺し、その血を二つの器（ボズンとソーン）と一つの釜（オーズレリル）に流し入れて、蜂蜜と混ぜ合わせました。こうしてできたのが、飲めばだれでも詩人か学者になれる蜜酒です。小人たちは神々に「クヴァシルは知恵がありすぎて、知恵に窒息して死んだ」と言いました。

蜜酒は巨人の手に

小人たちはさらに悪事を重ね、巨人ギッリングとその妻を殺してしまいます。ギッリングの息子スットゥングは怒り、小人たちを満ち潮になると沈んでしまう岩礁に置き去りにしました。命ごいをした小人たちは、父親の償いとして詩の蜜酒をスットゥングに差し出します。

スットゥングは蜜酒を、山の中のフニットビョルグという場所に隠し、娘のグンレズに番をさせました。

九人の下男と砥石

蜜酒を手に入れるため、オーディンは旅に出ます。スットゥングの兄弟バウギの畑に着くと、九人の下男たちが草を刈っていました。オーディンは自分の砥石で彼らの鎌を研いでやります。鎌の切れ味が驚くほどよくなったので、下男たちはみなその砥石を欲しがりました。オーディンが砥石を空中に放り投げると、下男たちはいっせいに奪い合い、互いの鎌で首を切り合って、全員死んでしまったのです。

その夜、オーディンはボルヴェルク（災いをなす者）と名乗ってバウギの家に泊まり、「九人分の仕事を引き受けよう。その代わり、スットゥングの蜜酒を一口飲ませてほしい」と申し出ます。バウギは承知し、ボルヴェルクは夏のあいだ、九人分の働きをしました。

蛇になり、鷲になる

冬になり、二人はスットゥングのもとへ行きますが、スットゥングは一滴も分けようとしません。そこでボルヴェルクは、錐（きり）ラティをバウギに渡し、山に穴をあけさせました。バウギがボルヴェルクをだまそうとしたことを見抜いたうえで、オーディンは蛇に姿を変えてその穴にすべりこみます。バウギは錐で突き刺そうとしましたが、間に合いませんでした。

ボルヴェルクはグンレズのもとへ行き、三夜を彼女とともに過ごした。
彼女は蜜酒を三口飲むことを許した。
一口目でオーズレリルを、二口目でボズンを、三口目でソーンを飲み干し、
こうして彼はすべての蜜酒を手に入れた。

『詩語法』（本サイトによる要約・意訳）

オーディンは鷲に姿を変えて、全速力でアースガルズへと飛び立ちました。それに気づいたスットゥングも鷲になって追いかけます。アース神族は庭に器を並べて待ち受け、オーディンはそこに蜜酒を吐き出しました。しかし、スットゥングに追いつかれそうになったとき、少しだけ後ろから漏らしてしまいます。その部分はだれでも自由に取ってよいことになり、へぼ詩人の取り分と呼ばれるようになった――とスノッリはユーモアたっぷりに結んでいます。

『高き者の言葉』が語るグンレズ

『高き者の言葉』第104〜110節にも、この物語が別の角度から語られています。そこでは、オーディン自身が、グンレズをだまして蜜酒を奪ったことを振り返り、「誓いの言葉など、だれが信じられよう」と、自分の行いを苦い思いで語っています。

グンレズは黄金の椅子に座るわたしに、貴重な蜜酒を一杯くれた。
その真心に、そのやさしい思いに、わたしはひどい報いをした。

『高き者の言葉』第105節（本サイトによる要約・意訳）

スノッリの散文では痛快な冒険談ですが、詩のほうでは、知恵を得るために誠実さを犠牲にした神のうしろめたさがにじみ出ています。

6.巨人との知恵比べ ―『ヴァフスルーズニルの言葉』

命がけの問答

『ヴァフスルーズニルの言葉』は、オーディンと、最も物知りな巨人ヴァフスルーズニルとの知恵比べの詩です。妻フリッグは心配して止めますが、オーディンはガングラーズ（旅の助言者）と名乗って巨人の館を訪ねます。二人は「負けたほうが首を差し出す」という条件で、交互に質問し合いました。

問答の中で、天地創造（ユミルの体から世界が造られたこと）、昼と夜、夏と冬の起源、ヴァルハラの戦士たち、ラグナロクで誰が生き残るのかなど、北欧神話の世界観が次々と語られていきます。この詩は、天地創造やラグナロクを知るための重要な資料にもなっています。

最後の質問

勝負が決まったのは、オーディンの最後の質問でした。

最後に聞こう。オーディンが、火葬の薪に載せられる前の息子の耳に、
自ら何をささやいたのか。

『ヴァフスルーズニルの言葉』第54節（本サイトによる要約・意訳）

息子とはバルドルのことです。この答えを知っているのは、ささやいたオーディン自身だけ。巨人はここで、相手がオーディンであることに気づき、自分の負けを認めます。「わたしは自分の死を語った。あなたこそ、いつまでも最も賢い者だ」。

オーディンが何をささやいたのかは、どの資料にも書かれていません。この謎は、北欧神話の中でもっとも有名な「答えのない問い」として、多くの人の想像をかき立ててきました。

7.炎のあいだで ―『グリームニルの言葉』

『グリームニルの言葉』は、オーディンが人間の王に捕らえられる、不思議な物語です。

散文の序文によれば、オーディンとフリッグは、それぞれ人間の王子を育てていました。オーディンが育てたゲイルロズは王となり、フリッグが育てたアグナルは、洞窟で巨人の女と暮らしていました。オーディンが自分の養い子の出世を自慢すると、フリッグは「ゲイルロズはけちで、客をもてなさない」と言い返し、二人は賭けをします。フリッグは先回りして、ゲイルロズに「魔法使いが来るから気をつけよ」と伝えさせました。

青いマントの男がやって来て、グリームニルと名乗り、それ以上何も話しません。王はこの男を拷問にかけて口を割らせようと、二つの火のあいだに八夜のあいだ座らせました。王の幼い息子アグナル（王の兄と同じ名）だけが、角杯に満たした飲み物をグリームニルに差し出しました。

すると、炎に焼かれていたグリームニルは語り始めます。神々の館、ヴァルハラの様子、世界樹ユグドラシル、ユミルの体からの世界の創造……。そして最後に、自分の数々の名前を明かし、「わたしはオーディンだ」と名乗ります。驚いた王が、膝に置いていた剣を持って立ち上がり、オーディンを火から助け出そうとしたとき、剣が手から滑り落ち、王はその刃の上に倒れて死にました。王位を継いだのは、飲み物を差し出した息子アグナルでした。

8.ヴァルハラとワルキューレ

最後に、オーディンの館ヴァルハラ（Valhǫll、戦死者の館）についてまとめておきましょう。

『グリームニルの言葉』と『ギュルヴィたぶらかし』によれば、ヴァルハラは槍を垂木とし、盾で屋根を葺いた巨大な館で、540もの扉があります。ラグナロクのとき、それぞれの扉から800人の戦士が一度に出陣するといいます。

戦場で勇敢に死んだ戦士たちは、ワルキューレによって選ばれ、ヴァルハラに迎えられてエインヘリャル（ひとりで戦う者たち）となります。彼らは毎朝武装して中庭に出て戦い、互いを打ち倒しますが、夕方になるとみな起き上がって館に戻り、宴を楽しみます。料理人が毎日煮るイノシシセーフリームニルの肉は、夕方には元どおりに戻り、ヤギのヘイズルーンの乳房からは尽きることのない蜜酒が流れ出ます。

オーディンが戦士たちを集めているのは、ラグナロクの最後の戦いに備えるためです。すべてを知るオーディンは、その戦いで自分が狼に飲み込まれることも知っています。それでもなお、最後の日に向けて準備を続ける――ここにも、北欧神話らしい運命との向き合い方が表れています。