1.どんな物語か ― いくつもの記録
ビラコチャの創造神話は、一つの記録にまとまった形で残っているわけではありません。ベタンソス（1551年）、シエサ・デ・レオン（1550年代）、サルミエント（1572年）、モリーナ（1575年頃）など、複数の年代記作家がそれぞれ少しずつ違う形で書きとめています。
大まかな流れは、次のように共通しています。
- はじめ世界は暗く、ビラコチャが最初の人々（巨人）を造った
- 最初の人々は神にそむき、石に変えられたり洪水で滅ぼされたりした
- ビラコチャはティティカカ湖から太陽・月・星を昇らせた
- ビラコチャはティワナクで新しい人々を造り、地の下を通して各地に送り出した
- ビラコチャは人々のあいだを旅し、最後は海の彼方へ去った
この章では、この流れに沿って場面を追い、記録による違いを紹介していきます。
2.第1幕 ― 暗闇の世界と最初の人々
光のない世界
はるか昔、世界はまだ暗く、太陽も光もなかった。
ベタンソス『インカ史総説』などによる（本サイトによる要約・意訳）
そのころ、コン・ティシ・ビラコチャという名の主が、ティティカカ湖から現れ出た。
主はまず、空を造り、大地を造り、そして暗闇の中に、ひとつの人々を造った。
ベタンソスによれば、ビラコチャは湖から現れたあと、ティワナクの地へ行き、そこで暗闇の中に最初の人々を造りました。サルミエントの記録では、この最初の人々は、ふつうの人間よりずっと大きな巨人だったとされています。
神にそむいた人々
最初の人々は、ビラコチャに言いつけられた掟を守らず、互いに争い、高慢になりました。
主は人々に、互いに争わず、主を敬って暮らすようにと命じた。
サルミエント『インカ史』による（本サイトによる要約・意訳）
しかし人々は掟を破り、悪い行いにふけった。
怒った主は、ある者たちを石に変え、ある者たちを大地に呑みこませ、
そして大水を起こして、すべての人々を滅ぼしてしまった。
サルミエントによれば、この洪水は「ウヌ・パチャクティ」（水によって世界がひっくり返ること）と呼ばれました。ティワナクやプカラなどの遺跡に立つ巨大な石像は、このとき石に変えられた最初の人々の姿だと説明されていたといいます。古代の遺跡の石像を、滅ぼされた先の時代の人々とみなす考え方は、遺跡に囲まれて暮らしたアンデスの人々らしい発想です。
洪水を生きのびた者たち
洪水の話にはいくつかの違いがあります。ある記録では、すべての人が死に絶え、ビラコチャがあらためて人々を造り直します。別の伝承では、洪水のとき、箱や太鼓の中に入って水に流された人々や、高い山に登った人々だけが生き残ったとも語られました。
ノアの洪水との関係
アンデスの洪水神話について、スペイン人の記録者たちは、聖書の「ノアの洪水」がこの地にも伝わっていた証拠だと考えがちでした。そのため、記録の中には聖書の話に引き寄せて書かれた部分があるかもしれません。一方で、『ワロチリ文書』のように、聖書とはまったく違う形の洪水神話（リャマが洪水を予言する話）も伝わっており、洪水の神話そのものはアンデスにもともとあったと考えられています。世界の洪水神話については共通モチーフ：洪水もご覧ください。
3.第2幕 ― 太陽と月の誕生
湖の島から昇る光
最初の人々を滅ぼしたビラコチャは、ふたたびティティカカ湖へ向かいました。
主は湖の中の島へ行き、そこから太陽に命じて、天に昇らせた。
モリーナ、サルミエントなどの記録による（本サイトによる要約・意訳）
続いて月と星々を造り、それぞれを天に置いた。
こうして世界に初めて光がもたらされ、昼と夜が分かれた。
この島は、ティティカカ湖に浮かぶ「太陽の島」（イスラ・デル・ソル）だとされます。インカの人々は、ここに太陽が初めて昇った聖なる岩があると信じ、島に神殿を建てて、帝国の各地から巡礼者を迎えました。近くの「月の島」（イスラ・デ・ラ・ルナ）にも神殿があり、月の女神に仕える女性たちがいたと伝えられます。
月はなぜ暗いのか
太陽と月の誕生については、こんな話も記録されています。
はじめ、月は太陽よりも明るく輝いていた。
スペイン人の年代記に記された伝承（本サイトによる要約・意訳）
それを妬んだ太陽は、月の顔に灰を投げつけた。
そのため月の光は弱くなり、今も月の表面には黒いしみが見えるのだという。
月の模様の由来を説明するこの話は、太陽と月の力の違いを語る素朴な神話です。メソアメリカの神話にも、月の顔にウサギが投げつけられて光が弱まったという、よく似た発想の話があります（メソアメリカ神話）。
4.第3幕 ― 人々の誕生
石に描かれた民族たち
太陽を昇らせたビラコチャは、ふたたびティワナクへ戻り、新しい人々を造る仕事にとりかかりました。
主はティワナクで、大きな石の板に、これから生まれるすべての民族の姿を描いた。
モリーナ『インカの神話と儀礼の報告』などによる（本サイトによる要約・意訳）
一人ひとりの民族に、それぞれの衣服、髪の結い方、話す言葉、歌、
食べる作物の種を定めた。
そして描き終えると、それぞれの民族に、地の下にもぐって進むよう命じ、
自分たちの土地に着いたら、泉や洞穴、山や湖、木の根もとから地上に出てくるようにと言った。
この話は、アンデスの人々の世界観をよく表しています。それぞれの民族は、別々に地上に出てきたのであり、だからこそ違う言葉を話し、違う衣服を着ているのです。そして人々が地上に出てきた泉や洞穴は、パカリナ（生まれ出る場所）と呼ばれ、それぞれの民族の聖地として敬われました。
アンデスでは、衣服や帽子の形で、どこの民族の出身かがひと目でわかるようになっていました。インカは征服した人々に、それぞれの民族の衣装を着続けるよう命じたといわれます。「神が民族ごとに衣服を定めた」という神話は、こうした社会のしくみとも深く結びついていたのです。
二人の助け手
記録によっては、ビラコチャには二人の助け手（あるいは息子）がいたとされます。モリーナは、ビラコチャの二人の息子をイマイマナ・ビラコチャとトカポ・ビラコチャと呼んでいます。三者は手分けして、一人は山の道を、一人は海岸の道を、ビラコチャ自身はその間の道を北へ進み、各地の人々を地上に呼び出しながら、木々や植物に名前を与え、どの草が薬になり、どの草が毒になるかを教えたといいます。
パカリナと民族の誇り
自分たちの祖先がどこから現れ出たのかは、それぞれの民族にとって大切な誇りでした。征服後の記録には、ある民族は湖から、ある民族は泉から、ある民族は岩から生まれたと語られています。インカ王家もまた、自分たちの祖先がパカリタンボの洞穴から現れたという神話を持っていました（インカ王家の起源神話）。
5.第4幕 ― 旅するビラコチャ
カチャの火
人々を地上に呼び出したあと、ビラコチャは北へ、人々のあいだを旅していきました。その途中、クスコの南東にあるカチャという土地で、ある出来事が起こります。
主がカチャの地にさしかかると、そこの人々は主を見知らぬ者と思い、武器を手に襲いかかろうとした。
ベタンソス、シエサ・デ・レオンなどによる（本サイトによる要約・意訳）
主はひざまずき、両手を天に上げた。すると天から火が降り、近くの山を焼き始めた。
人々は恐れおののき、武器を捨てて許しを請うた。
主が杖で火を打つと、火は消えた。
けれども焼かれた山の石は、軽く、焦げたままで残った。
シエサ・デ・レオンは、この焼けたような軽い石を自分の目で見たと書いています。インカは後にこの場所に、ビラコチャのための大きな神殿を建てました。現在のラクチ遺跡で、巨大な壁が今も残っています。この地域には火山の噴出物の地形があり、神話がそうした地形の由来を説明している可能性も指摘されています。
ウルコスの像
さらに北へ進んだビラコチャは、クスコに近いウルコスの山に腰をおろし、そこで人々を地上に呼び出したといいます。のちにこの地には、ビラコチャの像を祀るワカが置かれました。
海の彼方へ
ビラコチャはその後、クスコを通ってさらに北へ進み、エクアドルの海岸、プエルト・ビエホ（現在のマンタ付近）に至りました。
主は海岸に着くと、そこに集まった人々に別れを告げた。
ベタンソス、サルミエントなどによる（本サイトによる要約・意訳）
そして、仲間たちとともに、まるで陸の上を歩くように、海の上を歩いて去っていった。
その姿は、やがて西の海の彼方に見えなくなった。
ビラコチャが去っていく先は、太陽の沈む西の海です。世界を造り終えた神が、人々の前から姿を消し、どこか遠くへ去っていく――このような神は、宗教学では「退いた神（デウス・オティオースス）」と呼ばれることがあります。
6.解釈編
ビラコチャは「インカの神」だったのか
ビラコチャの神話の舞台が、クスコではなくティティカカ湖とティワナクであることは、とても興味深い点です。ティワナクはインカより何百年も前に栄え、インカの時代にはすでに廃墟になっていました。
研究者の多くは、ビラコチャの神話の核には、ティティカカ湖周辺の古い伝承（たとえばトゥヌパの伝承）があり、それをインカが取りこんで国家の創世神話にしたと考えています。インカがティティカカ湖を自分たちの神話の出発点にしたことで、自分たちが古代の偉大な文明の正統な後継者であることを示した、とも解釈できます。
一方で、ビラコチャを唯一の創造主として大きく描いているのは、主に聖職者の記録です。宣教師たちは、アンデスの人々がもともとキリスト教の神に近い「唯一の創造主」を知っていたことを示そうとする関心をもっていました。そのため、インカの宗教においてビラコチャが本当に最高神だったのかについては、研究者のあいだでも見方が分かれています。
「白い神」伝説をどう考えるか
ベタンソスなどの記録には、ビラコチャが「背が高く、白い衣を足もとまでまとった男」の姿をしていた、と書かれています。また、インカの人々はスペイン人を「ビラコチャ」と呼んだ、とも記録されています。
ここから、「インカの人々は、海の彼方へ去った白い肌の神ビラコチャが帰ってきたと思い、スペイン人を歓迎した」という話が広まりました。しかし、この話には大きな問題があります。
- ビラコチャの「白さ」が、肌の色を指していたのか、衣の色を指していたのかははっきりしない
- 「スペイン人を神と思った」という話は、征服から何年もたってから書かれた記録に見えるもので、征服の当事者の初期の記録にはほとんど見られない
- スペイン人にとって、「先住民が自分たちを神とあがめた」という話は、征服を正当化するのに都合がよかった
そのため現在では、「白い神の再来」という話は、少なくともその一部が征服後に作られたり、ふくらまされたりした物語ではないかと考える研究者が多くなっています。メソアメリカの「ケツァルコアトルの帰還」伝説についても、同じような議論があります。
「ビラコチャ」という呼び名
現代のアンデスでも、ケチュア語の「ビラコチャ（ウィラコチャ）」が、よそから来た身分の高い人や白人を指す言葉として使われることがあります。これは、征服後にスペイン人がこう呼ばれた歴史を反映しています。神の名前が、征服者の呼び名にもなったという、アンデスの歴史の複雑さを物語る言葉です。
世界は何度も造り直される
ビラコチャの神話では、世界は一度で完成するのではなく、暗闇の時代→洪水による滅び→光の時代というように、造り直されていきます。グアマン・ポマも、アンデスの人類の歴史をいくつかの時代に分けて描きました。こうした「世界の時代が入れ替わる」という考え方は、アンデスの世界観の大切な柱であるパチャクティ（世界の転換）につながっています（アンデスの世界観）。