1.「パチャ」― 時間と空間をあらわす言葉
アンデスの世界観を知るために、まず一つの言葉を覚えておきましょう。ケチュア語のパチャ(pacha)です。
パチャは、「大地」「世界」を意味すると同時に、「時間」「時代」をも意味する言葉です。パチャママは「大地の母」であり、パチャクティは「時代(世界)の転換」です。空間と時間を一つの言葉であらわすこの考え方は、世界を、ある時代に、ある場所にひろがる「ひとまとまりの状態」としてとらえる、アンデスの見方をよく示しています。
| 言葉 | 意味 | 組み合わせ |
|---|---|---|
| パチャママ | 大地の母 | パチャ(大地)+ママ(母) |
| パチャカマク | 世界を活気づける者 | パチャ(世界)+カマク(活気づける者) |
| パチャクティ | 世界の転換・ひっくり返り | パチャ(世界・時代)+クティ(ひっくり返る、戻る) |
| ハナン・パチャ | 上の世界 | ハナン(上)+パチャ |
| ウク・パチャ | 内なる世界・下の世界 | ウク(内側)+パチャ |
2.三つの世界
ハナン・パチャ、カイ・パチャ、ウク・パチャ
アンデスの世界観を紹介する本では、世界が三つの層に分かれていたと説明されることがよくあります。
| 世界 | 意味 | 住むもの・結びつくもの |
|---|---|---|
| ハナン・パチャ | 上の世界 | 太陽、月、星、雷など天の神々 |
| カイ・パチャ | この世界(今ここの世界) | 人間、動物、植物、山や川 |
| ウク・パチャ | 内なる世界、下の世界 | 死者、祖先、種、地下の水、地下の霊 |
現代の解説では、この三つの世界を、それぞれコンドル(上の世界)、ピューマ(この世界)、ヘビ(内なる世界)という動物に結びつけて説明することもよくあります。
注意したいこと
ただし、この「三つの世界」の図式を読むときには、少し注意が必要です。
植民地時代の宣教師たちは、キリスト教の「天国・地上・地獄」をアンデスの人々に教えるときに、ケチュア語の「ハナン・パチャ」を天国、「ウク・パチャ」を地獄の訳語として使いました。そのため、記録に見える三つの世界の区別には、キリスト教の世界観が重ねられている可能性があります。また、三つの世界と三つの動物をきれいに対応させる説明は、主に現代の解説で広まったもので、古い記録にはっきり書かれているわけではありません。
もともとのアンデスの考え方では、ウク・パチャは「地獄」のような罰の場所ではありませんでした。そこは祖先が住み、種が眠り、泉の水が湧き出してくる、命の源のような場所でもありました。人々の祖先は、地の下から泉や洞穴(パカリナ)を通って地上に現れ出たのです(ビラコチャの創造神話)。
世界はつながっている
三つの世界は、きっぱりと分かれていたわけではありません。泉や洞穴、湖は、この世界とウク・パチャをつなぐ「通り道」でした。高い山の頂は、天の世界に近い場所でした。天の川は地上の川と水をめぐらせ、天のリャマは海の水を飲みに降りてきます。アンデスの宇宙では、水が天と地と地下を絶えずめぐっていると考えられていたのです。
3.パチャクティ ― 世界がひっくり返るとき
時代は入れかわる
パチャクティは、「世界(時代)がひっくり返る」「もとに戻る」ことをあらわす言葉です。アンデスの神話では、世界はずっと同じではなく、大きな転換によって、古い時代が終わり、新しい時代が始まると考えられていました。
これまでの章で見てきた神話の中にも、パチャクティの考え方がくり返し現れています。
- ビラコチャの神話:暗闇の時代の巨人たちが洪水(ウヌ・パチャクティ=水による転換)で滅び、光の時代が始まる
- 『ワロチリ文書』:死者が五日で甦る古い時代が、パリアカカの到来によって終わる。太陽が死んだ五日間、道具が人間に反逆する
- 海岸の神話:コンの造った人々が、パチャカマクによって動物に変えられる
- インカの歴史:王子インカ・ユパンキが「パチャクティ」を名のり、世界を造りかえる
グアマン・ポマの五つの時代
グアマン・ポマは、『新しい記録と良き統治』の中で、アンデスの人類の歴史を、いくつかの時代に分けて描いています。
| 時代 | グアマン・ポマによる名前 | 特徴(グアマン・ポマの説明による) |
|---|---|---|
| 第1の時代 | ワリ・ビラコチャ・ルナ | 最初の人々。素朴に暮らし、神を敬っていた |
| 第2の時代 | ワリ・ルナ | 畑を耕し、段々畑を造り始めた |
| 第3の時代 | プルン・ルナ | 村をつくり、機織りや法が整っていった |
| 第4の時代 | アウカ・ルナ | 戦いの時代。人々は山の上の砦に住んだ |
| 第5の時代 | インカの時代 | インカの王たちが支配した |
グアマン・ポマは、この区分をキリスト教の世界史(アダムとイブからノアの洪水へ…)と並べて語っています。アンデスの「時代の入れかわり」という考え方と、ヨーロッパの歴史観とを、なんとか一つにまとめようとした試みだといえます。
征服もまたパチャクティだった
1532年のスペイン人の到来は、アンデスの人々にとって、まさに世界がひっくり返るパチャクティとして受けとめられたと考えられています。それまでの秩序が逆さまになり、上にいた者が下に、下にいた者が上になった――。
だからこそ、いつかもう一度パチャクティが起こり、世界がもとの姿に戻るのではないか、という期待も生まれました。1560年代の「タキ・オンコイ」運動や、20世紀に記録された「インカリ神話」には、この考え方がはっきりと表れています(征服後の変容と現代)。
4.アイニ ― お互いさまの宇宙
与えたら返す
アンデスの社会と宗教を理解するうえで、もっとも大切な考え方の一つが、アイニ(ayni)です。アイニは、「今日あなたがわたしの畑を手伝ってくれたら、明日はわたしがあなたの畑を手伝う」という、労働や贈り物の交換を意味する言葉です。
アンデスの村では、今でも、家を建てる、畑を耕す、収穫をするといった大きな仕事を、親族や近所どうしのアイニによって行うことが少なくありません。
| 言葉 | 意味 |
|---|---|
| アイニ | 対等な相手どうしの、労働や物の交換(お互いさま) |
| ミンカ | 共同体のための共同作業。手伝った人には食事や酒がふるまわれる |
| ミタ | 順番に回ってくる労働の義務。インカはこれを国家の労働制度にした |
神々とのアイニ
アイニの関係は、人と人のあいだだけでなく、人と神々、人と大地のあいだにもあると考えられていました。
大地パチャママは作物を育て、山の神アプは水と家畜の繁殖をもたらしてくれます。だから人は、そのお返しとして、チチャやコカの葉、供物をささげなければなりません。お返しを忘れれば、神々は怒り、病や不作をもたらすかもしれません。
太陽の祭りと祭祀の章で見た供物の儀礼も、ワロチリ文書で貧しい旅人をもてなした女だけが救われる話も、このアイニの考え方と深く結びついています。インカ国家もまた、人々から労働を受け取る(ミタ)かわりに、祭りで食べ物と酒をふるまい、倉庫の物資を配るという、大きな規模での「お返し」のしくみの上に成り立っていました。
「よく生きること」
近年、アンデスの国々では、ケチュア語の「スマク・カウサイ」(アイマラ語でスマ・カマニャ、スペイン語で「ブエン・ビビール(よく生きること)」)という考え方が注目されています。人と人、人と自然が調和し、お互いに与え合いながら生きることを大切にする考え方です。エクアドルは2008年の憲法で、自然(パチャママ)の権利を認める条文を盛りこみました。古いアンデスの世界観が、現代の政治や環境の考え方にも影響を与えているのです。
5.二つで一つ ― ハナンとウリン、ヤナンティン
上のクスコと下のクスコ
アンデスの社会には、ものごとを二つの対になる部分に分けて考える傾向がありました。
インカの首都クスコは、ハナン・クスコ(上のクスコ)とウリン・クスコ(下のクスコ)の二つに分かれ、それぞれに王族の家系が属していました。アンデスの多くの村も、今に至るまで、上の地区と下の地区の二つに分かれていることがよくあります。二つの部分は、互いに競い合いながら、協力して一つの共同体をつくっているのです。
ヤナンティン ― 補い合う一対
ヤナンティン(yanantin)は、「助け合う一対」を意味する言葉で、男と女、右と左、太陽と月のように、異なる二つのものが組み合わさって完全なものになる、という考え方をあらわします。
インカの神話でも、太陽インティと月ママ・キリャ、始祖マンコ・カパックとママ・オクリョ、王と王妃(コヤ)は、つねに一対として語られます。アンデスでは、結婚して夫婦になってはじめて、共同体の一人前の成員と認められました。
ティンク ― 出会いと対決
ティンク(tinku)は、二つのものが「出会う」ことを意味します。二つの川が合流する場所もティンクと呼ばれ、特別な力をもつ場所とされました。
ボリビアの北ポトシ地方などでは、今も「ティンク」と呼ばれる祭りが行われ、上と下の二つの集団の男たちが、儀礼として激しく殴り合います。流された血は大地への供物になり、豊作をもたらすと考えられています。対立する二つのものがぶつかり合うことで、かえって世界の均衡が保たれる――アンデスの二元論の独特な性格がうかがえます。
6.サンタ・クルス・パチャクティの宇宙図
祭壇の壁に描かれた世界
インカの世界観を一枚の図であらわした資料として、とても有名なのが、サンタ・クルス・パチャクティが17世紀初めに描いた、コリカンチャの祭壇の図です。彼は、この図が、かつてクスコの太陽神殿の祭壇の壁に掲げられていた金の板の図柄を写したものだと説明しています。

図はおおよそ次のように配置されています。
| 位置 | 左側(男性の側) | 中央 | 右側(女性の側) |
|---|---|---|---|
| 最上部 | 楕円(創造神ビラコチャ、あるいは宇宙の源をあらわすとされる) | ||
| 天 | 太陽、明けの明星 | 南十字星(とする解釈がある) | 月、宵の明星 |
| 大気 | 稲妻、虹 | 雲、霧 | |
| 大地 | 男、山 | 女、海(ママ・コチャ)、泉 | |
| 最下部 | 倉庫・段々畑など |
左に男性・太陽、右に女性・月という配置は、まさにヤナンティン(補い合う一対)の考え方を示しています。そして上から下へと、天・大気・大地が順に並び、全体が中央の楕円に統べられている――インカの世界観を凝縮した図だといえます。
ただし、この図はキリスト教徒となったアンデス人が、征服から80年ほど後に描いたものです。中央の楕円を「唯一の創造主」と説明するところなど、キリスト教の考え方が反映している可能性もあり、研究者のあいだでさまざまな解釈が出されています。
7.解釈編 ― 循環と均衡の世界
これまで見てきた考え方をまとめると、アンデスの世界観には、次のような特徴があるといえます。
- 世界は生きている:山も泉も大地も、人と同じように意志をもち、与え、受け取る存在です。
- 世界は循環している:水は天と地と地下をめぐり、祖先は地下から現れ、死者は地下に帰り、時代は入れかわります。
- 世界は均衡で成り立っている:上と下、男と女、与えることと受け取ることが釣り合うことで、世界は保たれます。均衡が崩れたとき、パチャクティが起こるのです。
こうした世界観は、インカ帝国が滅び、キリスト教が広まったあとも、アンデスの人々の暮らしの中で受け継がれてきました。最後の章では、征服のあと神話がどのように変わり、現代にどのように生きているのかを見ていきましょう。