インカ・アンデス神話大全

VIRACOCHA / INTI / PACHAMAMA / HUAROCHIRÍ | 文字なき帝国と山々の神々の物語を、年代記と『ワロチリ文書』からていねいに読む

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CHAPTER 08

太陽の祭りと祭祀 ― コリカンチャからアンデスの高峰まで

インカの神話は、本を読むものではなく、祭りの中で演じられ、生きられるものでした。黄金に輝いた太陽神殿コリカンチャ、冬至の祭りインティ・ライミ、クスコから放射状にのびる聖なる線セケ、そして高山の頂に眠る子どもたち――インカ国家の祭祀と、それを支えた天文の知識を紹介します。

1.黄金の神殿コリカンチャ

世界の中心の神殿

インカの首都クスコの中心に、コリカンチャ(「黄金の囲い」)と呼ばれる神殿がありました。太陽神インティを祀る、インカでもっとも神聖な場所です。

征服直後にこの神殿を見たスペイン人たちは、その壁が金の板でおおわれていたと書き残しています。ガルシラーソによれば、神殿の中には黄金の太陽の像があり、まわりには月、金星、雷、虹のための部屋があったといいます。さらに神殿の庭には、トウモロコシの茎や穂、リャマとその牧人、鳥や蝶までを、等身大の金と銀で造った「黄金の庭」があったと伝えられています。

この黄金は、征服者たちによってはがされ、溶かされて、スペインへ運ばれてしまいました。コリカンチャの上には、のちにサント・ドミンゴ修道院が建てられましたが、インカ時代の精密な石組みの壁の一部は、今も修道院の中に残っています。1950年のクスコ大地震では、修道院の建物が大きく壊れた一方で、インカの石組みはほとんど崩れなかったことが知られています。

クスコのサント・ドミンゴ修道院とコリカンチャ。インカ時代の精密な石組みの壁の上に、植民地時代の修道院が建てられている。
クスコのサント・ドミンゴ修道院とコリカンチャ。インカ時代の精密な石組みの壁の上に、植民地時代の修道院が建てられている。画像:Diego Delso / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

神々と王たちの集う場所

コリカンチャには、太陽だけでなく、創造神ビラコチャ、月、雷などの神々の像、さらに征服された各地の神々の像も集められていたと記録されています。歴代の王のミイラも、祭りの日には神殿や広場に運び出されました。コリカンチャは、帝国じゅうの神々と、インカの祖先たちが集う、まさに世界の中心だったのです。

2.インカの暦と祭り

太陽と月の暦

インカの暦は、月の満ち欠けによる12か月と、太陽の動き(とくに冬至と夏至)を組み合わせたものだったと考えられています。農業の作業、祭り、王の儀礼が、この暦にしたがって行われました。ただし、その細かなしくみについては、記録者によって説明が違い、研究者のあいだでも議論が続いています。

南半球のアンデスでは、6月が冬至、12月が夏至です。グアマン・ポマやモリーナなどの記録から、主な祭りを見てみましょう(月の名前や時期は記録によって異なります)。

時期の目安祭りの名前内容
12月(夏至)カパック・ライミ(偉大な祭り)貴族の少年たちの成人の儀式(ワラチクイ)。ワナカウリの丘への巡礼など
3月頃パチャ・プクイ作物が熟す時期の祈り
5月頃アイムライトウモロコシの収穫を祝い、倉に納める
6月(冬至)インティ・ライミ(太陽の祭り)太陽の力が最も弱まる時期に、太陽に供物をささげる
8月頃種まきの儀礼王が自ら黄金の掘り棒で畑を耕す儀礼
9月頃コヤ・ライミ(王妃の祭り)とシトゥア雨季の始まりに、病と災いをクスコから追い払う

インティ・ライミ ― 冬至の太陽の祭り

インティ・ライミは、太陽の力がもっとも弱まる冬至の時期に、太陽をたたえ、その力が戻ってくることを願って行われた、インカ最大の祭りの一つです。

ガルシラーソは、この祭りの様子を次のように描いています(ガルシラーソ自身は少年時代に征服後のクスコで育っており、インカ時代の祭りを直接見たわけではありません。親族からの伝聞にもとづく記述です)。

祭りの日の前、人々は三日間、断食をし、火を焚くことを控えた。
当日の夜明け前、王と貴族たちは、クスコの広場に集まり、裸足で東を向いて立ち、
太陽が昇るのを待った。
太陽が山の端から姿を現すと、人々は両手を広げ、太陽に向かって口づけを送るしぐさをして、
父なる太陽を拝んだ。
王は黄金の器にチチャ(トウモロコシの酒)を満たして太陽にささげ、
その後、凹面の鏡で太陽の光を集めて、新しい火をおこした。

ガルシラーソ『インカ皇統記』による(本サイトによる要約・意訳)

インティ・ライミは、征服後、キリスト教の教会によって禁止されました。しかし20世紀になって、クスコの人々の手によって復活し、現在では毎年6月24日に、サクサイワマン遺跡などを舞台に盛大に再現されています(征服後の変容と現代)。

シトゥア ― 病を追い払う祭り

モリーナが詳しく記録しているのが、雨季の始まり(9月頃)に行われたシトゥアの祭りです。雨季には病気がはやりやすいと考えられていたため、クスコから病と災いを追い払う儀礼が行われました。

月が昇ると、クスコの広場に集まった戦士たちが、いっせいに叫んだ。
「病よ、災いよ、この地から出ていけ!」
戦士たちは四つの方角へ向かって、帝国の四つの地方へ続く道を走り出した。
彼らは途中で次々と別の戦士たちに引き継ぎ、病を遠くへ運び出した。
最後に、戦士たちは川で体を洗い、武器を洗って、病を水に流した。

モリーナ『インカの神話と儀礼の報告』による(本サイトによる要約・意訳)

このとき、よそから来た人や体の不自由な人は、一時的にクスコの外へ出されたとも記録されています。祭りのあいだ、人々はトウモロコシの粉で作った特別な食べ物を体に塗り、家の入口にも塗って、清めとしました。

3.セケ・システム ― 聖なる線の網の目

コリカンチャから放射状に

クスコの宗教のもっとも独特なしくみが、セケ・システムです。17世紀のイエズス会士ベルナベ・コボが、それ以前の記録をもとに書き残しています。

コリカンチャを中心に、四方へ向かって放射状に、約40本の目に見えない線(セケ)がのびていると考えられていました。その線の上には、泉、岩、丘、洞穴、建物などのワカが数珠つなぎに並んでおり、その数は300を超えていました。

項目内容
中心太陽神殿コリカンチャ
線の数約40本(記録によって41本、42本など)
ワカの数300を超える
区分四つの地方(スーユ)ごとに線がまとめられた
管理それぞれの線とワカは、特定の王族や親族集団が担当した

社会と時間の地図

セケ・システムは、単なる聖地の一覧ではありませんでした。それぞれの線は、クスコの特定の王族(パナカ)や親族集団に割り当てられ、その集団がそこに並ぶワカの祭りを担当しました。また、ワカの数が1年の日数に近いことから、セケ・システムは暦の働きもしていたのではないか、という説(オランダの人類学者トム・ザウデマらによる)もあります。

さらに、いくつかのセケの線は、水路の流れや、特定の日の日の出・日の入りの方角とも関係していたと考えられています。クスコの宗教、社会組織、水の管理、そして天文観測が、一つの大きな見えない網の目として結びついていたのです。

地平線の柱

クスコの西の地平線には、「スカンカ」と呼ばれる石の柱が並んでいて、太陽がその柱のあいだに沈むのを見て、種まきの時期を決めていた、と複数の記録が伝えています。この柱は征服後に壊されてしまいましたが、近年の研究で、その場所を推定する試みが行われています。

4.星空の神話

天の川と暗黒の星座

アンデスの人々にとって、夜空でとりわけ重要だったのが天の川でした。天の川は「マユ」(川)と呼ばれ、地上の川とつながって水をめぐらせる、天の大河と考えられました。

アンデスの星座の大きな特徴は、星をつないだ形だけでなく、天の川の中の暗い部分(暗黒星雲)を動物の姿に見立てたことです。人類学者ゲイリー・アートンは、クスコ近郊の村での調査から、現在のアンデスの農民にも、こうした暗黒の星座が受け継がれていることを明らかにしました。

暗黒の星座姿位置の目安
ヤカナ母リャマと子リャマケンタウルス座のα星とβ星を「リャマの目」とする
マチャクワイ大蛇おおいぬ座の方角から南十字星へのびる暗い帯
ハンパトゥヒキガエル南十字星の近く
ユトゥシギダチョウ(鳥)南十字星のそばの暗黒星雲「石炭袋」
アトックキツネさそり座からいて座の付近

『ワロチリ文書』には、天のリャマ「ヤカナ」が、真夜中に天の川を下りてきて、海の水を飲む、という話が見えます。もしヤカナが水を飲まなければ、世界は水びたしになってしまうというのです。星空の動物たちは、地上の水のめぐりを支える存在でもありました。

すばるの占い

プレアデス星団(すばる)は「コルカ」(倉庫)と呼ばれ、とくに大切にされました。6月の明け方、東の空にすばるが現れたとき、その見え方(明るくはっきり見えるか、ぼんやりしているか)で、その年の雨の量や作物の出来を占ったと記録されています。

現在でもペルーやボリビアの山地の農民のあいだで、この占いが続けられていることが報告されています。アメリカの研究者たちは、この占いが、エルニーニョ現象の起こる年には上空の薄い雲のためにすばるがぼんやり見えることと関係しており、実際に雨の予測として一定の意味をもっている可能性がある、という研究を2000年に発表しました。

チリのアンデス山中、パラナル天文台の上空に広がる天の川(2007年撮影)。アンデスの人々は、天の川の暗い部分にリャマやヘビなどの姿を見た。
チリのアンデス山中、パラナル天文台の上空に広がる天の川(2007年撮影)。アンデスの人々は、天の川の暗い部分にリャマやヘビなどの姿を見た。画像:ESO/Y. Beletsky / CC BY 4.0 / Wikimedia Commons

5.カパコチャ ― 山に捧げられた子どもたち

帝国を結ぶ儀礼

インカ国家の祭祀の中で、もっとも重い意味をもっていたのが、カパコチャ(カパック・ウチャ)と呼ばれる儀礼です。王の即位や死、大きな災害や戦争など、特別なときに行われ、帝国の各地から、美しく健康な子どもたちが選ばれて、神々への生けにえとされました。

記録によれば、選ばれた子どもたちは、まず各地からクスコに集められ、王や神官たちとともに大きな祭りに参加しました。その後、子どもたちは行列を組んで、それぞれの故郷や、帝国各地の聖なる山へと送り返されました。その旅は、まっすぐな線を描いて進んだとも記録されています。こうしてクスコと帝国の各地が、子どもたちの体を通して結ばれたのです。

タンタ・カルワの話

17世紀の偶像崇拝根絶の聖職者ロドリゴ・エルナンデス・プリンシペは、ペルー中部の山地オクロス地方で、こんな話を聞きとっています。

地方の首長カケ・ポマの娘、タンタ・カルワは、カパコチャに選ばれてクスコへ行き、王にもてなされた。
故郷に帰った彼女は、村を見下ろす高い山の上の墓に、生きたまま納められた。
彼女は死ぬ前にこう言ったという。「もう宴はたくさん。わたしをすぐに連れていって」
その後、タンタ・カルワは村の守り神となり、人々は彼女に祈り、彼女の父の一族は、
その功績によって高い地位を与えられた。

エルナンデス・プリンシペの報告による(本サイトによる要約・意訳)

生けにえとなった子どもは、ただ死ぬのではなく、神々のもとへ行って共同体を守るワカになる――そう考えられていたのです。

高山のミイラ

カパコチャの実際の姿は、20世紀以降、アンデスの高峰の頂で次々と発見された子どものミイラによって、具体的に確かめられるようになりました。

発見場所発見の年概要
エル・プロモ山(チリ)1954年少年のミイラ。標高5,000メートルを超える頂上付近で発見
アンパト山(ペルー)1995年少女のミイラ(「フアニータ」と呼ばれる)。アレキパの博物館で保存
リュリャイリャコ山(アルゼンチン・チリ国境)1999年3人の子どものミイラ。標高約6,700メートルの頂上付近。サルタの博物館で保存

リュリャイリャコ山の子どもたちは、極寒と乾燥のために、まるで眠っているかのようにきわめて良い状態で保存されていました。髪の毛の分析からは、子どもたちが死の前の1年ほどのあいだに、それまでとは違う特別な食べ物(トウモロコシや肉)を与えられ、儀礼のためにコカやチチャを摂取していたことがわかっています。

遺体をどう扱うか

高山のミイラの発見は、インカの宗教について多くのことを教えてくれました。その一方で、アンデスの先住民の人々の中には、祖先の遺体を掘り出して研究し、博物館で展示することに強く反対する声もあります。アルゼンチンのサルタの博物館では、子どもたちのミイラを一度に一人だけ、特別な保存ケースの中で公開するなど、敬意をはらった展示の方法を工夫しています。

6.神々への供物

インカの儀礼では、さまざまな供物が神々にささげられました。

スポンディルス属の貝(写真はフィリピン産の近縁種)。アンデスでは、エクアドル沖でとれるこの仲間の赤い貝が、神々への最高の供物とされた。
スポンディルス属の貝(写真はフィリピン産の近縁種)。アンデスでは、エクアドル沖でとれるこの仲間の赤い貝が、神々への最高の供物とされた。画像:Didier Descouens / CC BY-SA 4.0 / Wikimedia Commons

これらの供物は、神々からの恵みに対する「お返し」でした。人が神々に与え、神々が人に雨と実りを与える――この互いに与え合う関係こそが、アンデスの儀礼の根本にあった考え方です(アンデスの世界観)。