神々と聖なるもの事典

ビラコチャ

Viracocha / Wiraqucha創造神・世界を整える者

インカの創造神。ティティカカ湖から現れ、暗い世界に太陽・月・星を昇らせ、人々を造って各地に送り出したと語られます。その後、人々のあいだを旅して教えを説き、最後は北西の海岸から海の上を歩いて去っていったといいます（ビラコチャの創造神話）。

正式な呼び名は記録によって違い、「コン・ティシ・ビラコチャ」「ティシ・ビラコチャ（基の主ビラコチャ）」「パチャヤチャチック（世界を教え導く者）」などと呼ばれました。名前の意味ははっきりせず、「湖の泡」などとする説も古くからありますが、確かではありません。

モリーナの記録には、ビラコチャにささげられたケチュア語の祈りが残されており、「どこにおられるのか、天の上か、地の下か」と呼びかける、深い祈りの言葉が見られます。クスコには黄金の像があったとされますが、征服後に失われました。

インティ

Inti太陽神・インカ王家の祖

インカ国家でもっとも盛大に祀られた太陽の神。インカ王は「太陽の子（インティプ・チュリン）」と呼ばれ、王家の祖先とされました。クスコのコリカンチャ（太陽神殿）には、プンチャオ（「昼」の意味）と呼ばれる黄金の太陽神像が祀られていたと記録されています。

インカは征服した各地に太陽の神殿を建て、太陽のための畑や家畜、仕える女性たちを置きました。冬至の祭りインティ・ライミは、太陽のための最大の祭りです（太陽の祭りと祭祀）。現在、ペルーの通貨の単位「ソル」（太陽）や、アルゼンチンとウルグアイの国旗の「五月の太陽」にも、太陽のイメージが受け継がれています。

ママ・キリャ

Mama Killa / Mama Quilla月の女神

「母なる月」。太陽インティの妻であり姉妹とされ、インカの王妃（コヤ）の守護神でした。コリカンチャには銀でおおわれた月の部屋があったと伝えられます。太陽が黄金と結びついたように、月は銀と結びついていました。

月の満ち欠けは祭りの暦を決めるのに使われ、月食は、ピューマやヘビが月を食べようとしているために起こると考えられて、人々は大きな音を立てて追い払おうとした、と記録されています。北海岸のチムーなど、海岸地方には太陽よりも月を重んじた人々もいたと伝えられます。

イリャパ

Illapa / Illapa雷・稲妻・天候の神

雷鳴と稲妻、雨と雹をつかさどる天候の神。投石器（スリング）を振るい、その音が雷鳴、石が飛ぶ光が稲妻になる、と説明されることがあります。天の川の水をくんで雨を降らせるともいわれました。

雨が収穫を左右する山地では、たいへん重要な神でした。雷に打たれた人や、雷が落ちた場所は特別な力をもつと考えられ、雷に打たれて生き残った人は宗教的な専門家になることもありました。征服後、イリャパの信仰は、馬に乗って戦うキリスト教の聖人サンティアゴ（聖ヤコブ）と結びついていきます（征服後の変容と現代）。

チャスカ

Chasca / Ch'aska金星・明けの明星

金星をあらわす星の神。名前はケチュア語で「巻き毛の（星）」といった意味だとされます。明けの明星と宵の明星として、太陽の前後に現れる星は、太陽の従者とみなされました。サンタ・クルス・パチャクティの描いた宇宙の図にも、明けの明星と宵の明星が太陽と月の下に描かれています。

コルカとヤカナ

Collca / Yacana星の神々

アンデスの人々は、星座だけでなく、天の川の中の暗い部分にも動物の姿を見ました。もっとも有名なのが、母子のリャマの姿をした暗黒の星座「ヤカナ」で、目にあたる二つの明るい星（ケンタウルス座のα星とβ星）とともに、天の川を歩いていると考えられました。『ワロチリ文書』には、ヤカナが真夜中に地上に降りてきて水を飲む、という話が見えます。

プレアデス星団（すばる）は「コルカ」（倉庫）と呼ばれ、6月ごろ明け方の東の空に現れるときの見え方で、その年の雨や収穫を占ったと記録されています。この習わしは、現代のアンデスの農村でも報告されています。

パチャママ

Pachamama大地の母

「大地の母」「世界の母」。パチャは「大地」「世界」「時間」をあらわし、ママは「母」。畑の作物、家畜、人間の命を育む大地そのものを神格化した女神です。

インカ時代の記録では、国家の神々の中で大きく扱われることは少ないのですが、農民にとってはもっとも身近な存在でした。種まきや収穫のときには、畑の中に置かれた石などを通して、パチャママに酒（チチャ）やコカの葉がささげられました。

パチャママへの祈りは、征服後も途切れることなく受け継がれました。現在も、とくに8月を中心に、ペルー、ボリビア、アルゼンチン北西部などで、大地に供物をささげる儀礼が広く行われています。キリスト教の聖母マリアと重ね合わされることもあります。

ママ・コチャ

Mama Qucha / Mama Cocha海と水の母

「母なる湖」「母なる海」。海、湖、そしてあらゆる水の源とされた女神です。海岸の漁民にとっては魚を与える大切な神であり、山地の人々にとっても、泉や川の水は、地下を通ってママ・コチャとつながっていると考えられていました。ティティカカ湖もまた、水の母の大切な聖地でした。

アプ

Apu山の神・地域の守護者

アプはケチュア語で「主」「偉大な者」を意味し、とくに雪をいただく高い山の神を指します。クスコ周辺のアウサンガテ山やサルカンタイ山などは、今も地域を守る強い力をもつアプとして敬われています。アプは雨や水、家畜の繁殖をもたらし、人々の暮らしを見守る一方、敬意を欠けば病や災いをもたらすとも考えられています。

地方によって呼び名が違い、ペルー中南部のアヤクチョ地方ではワマニ、アイマラ語圏ではアチャチラ（祖父たち）などと呼ばれます。

ママ・サラと作物の母たち

Mama Sara / Saramamaトウモロコシの母

アンデスでは、作物にもそれぞれの「母」が宿ると考えられていました。トウモロコシの母ママ・サラ（サラママ）、ジャガイモの母アクソママ、コカの母ココママなどです。

収穫のとき、とくに形の変わった穂や実り豊かな穂は、作物の母の宿るものとして大切に保存され、翌年の豊作を願う儀礼に使われました。この習わしは、征服後の記録や偶像崇拝根絶の報告にも詳しく記されています。

パチャカマク

Pachacamac / Pacha Kamaq海岸の大神・神託の神

現在のリマの南、ルリン谷の海岸にあった大聖地の神。名前は「世界（大地）を活気づける者」といった意味だと考えられています。インカよりずっと前から、アンデスでもっとも有名な神託（神のお告げ）の神として、遠くからも巡礼者を集めていました。

地震を起こす力をもつと恐れられ、神殿の奥には木の神像が祀られていました。インカはパチャカマクを征服したあとも、その権威を認めて祀り続け、隣に太陽の神殿を建てています。1533年には、ピサロの弟エルナンドが神殿に乗りこみ、神像を破壊しました。パチャカマクと海岸の神話はパチャカマクと海岸の神話の章で読みます。

コン

Kon / Con骨のない海岸の創造神

16世紀のスペイン人の歴史家ゴマラやサラテが記録した、海岸地方の創造神。骨のない体をもち、北からやってきて、山を低くし谷を高くして人々を造ったが、人々が怒らせたため雨を止めてしまった、と語られます。そのため海岸には雨が降らなくなったのだといいます。

のちにパチャカマクがやってきてコンを追い払い、コンの造った人々を動物に変えて、新しい人々を造りました。ビラコチャの称号「コン・ティシ・ビラコチャ」との関係が議論されています。

パリアカカ

Pariacaca / Pariya Qaqaワロチリ地方の山の神

リマの東、ワロチリ地方にそびえる雪山の神。『ワロチリ文書』の主人公で、山の上に五つの卵として現れ、五羽の鷹となり、やがて人の姿になったと語られます。雨・雹・洪水をあやつる力をもち、低地の火の神ワリャリョ・カルウィンチョを打ち負かしました（ワロチリ文書の神々）。

ワリャリョ・カルウィンチョ

Huallallo Carhuincho火の神・旧い支配者

『ワロチリ文書』で、パリアカカが現れる前にこの地方を支配していたとされる神。人々に子どもを二人生ませ、そのうち一人を食べたという恐ろしい神で、火を武器としました。パリアカカとの戦いに敗れ、東の森（アンティ）の方へ追われたといいます。

クニラヤ・ビラコチャ

Cuniraya Viracochaさすらいの神・いたずら者

『ワロチリ文書』に登場する、みすぼらしい姿でさすらう神。美しい女神カウィリャカを木の実を使って身ごもらせ、逃げる彼女を追いかけて、出会った動物たちに祝福や呪いを与えました。文書の書き手は、人々はこの神をビラコチャと同じだと考えている、と記しています。いたずら者（トリックスター）としての性格もあわせもつ神です。

カテキル

Catequil / Catequilla北部の雷神・神託

ペルー北部高地のワマチュコ地方で祀られた雷の神で、有名な神託の神でもありました。アウグスティノ会士の記録によれば、内戦のときアタワルパに不利なお告げをしたため、怒ったアタワルパに神殿を壊されたといいます。地方の大神が、インカの王の政治にも深くかかわっていたことを示す話です。

トゥヌパ

Tunupa / Thunupaアルティプラノの神・旅する聖者

ティティカカ湖周辺のアイマラ語圏で語られた神（あるいは英雄）。火山や雷、水と結びついた神と考えられています。植民地時代の記録では、各地を旅して教えを説き、迫害されて湖に流された聖者として語られ、サンタ・クルス・パチャクティはこれをキリスト教の使徒（聖トマスなど）が古くアンデスに来ていた証拠と考えました。ビラコチャの神話と重なる部分が多く、両者の関係はよく議論されます。ボリビアのウユニ塩湖のそばには、彼の名をもつトゥヌパ火山があります。

マルキ（祖先のミイラ）

Mallki / Malqui生きている祖先

アンデスでは、亡くなった祖先の遺体は大切にミイラとして保存され、マルキと呼ばれました。マルキは死んだ人ではなく、子孫を見守り、畑を実らせる力をもつ「生きている祖先」と考えられていました。人々はマルキに食べ物や飲み物をささげ、着替えさせ、祭りの日には広場に連れ出して一緒に祝いました。

とくにインカの歴代の王のミイラは、王の子孫からなる一族（パナカ）によって宮殿で世話を受け、土地や召使いをもち続けました。王のミイラは祭りの日にクスコの広場に並べられ、生きた王と同じように扱われたといいます。征服後、王たちのミイラは隠されましたが、1559年に植民地の役人ポロ・デ・オンデガルドによって発見され、リマに送られて、その後行方がわからなくなっています。

パカリナ

Paqarina / Pacarina祖先が現れ出た場所

「夜が明ける場所」「生まれ出る場所」。それぞれの民族や親族集団（アイユ）の祖先が、地の下から現れ出たとされる泉・洞穴・湖・山などのことです。人々は、自分たちの祖先が出てきたパカリナを特別なワカとして敬いました。インカ王家のパカリナは、クスコの南のパカリタンボにある洞穴（タンボ・トコ）だとされました（インカ王家の起源神話）。

スパイ

Supay地下の世界の霊

もともとは、地下の世界（ウク・パチャ）にかかわる死者の霊や、良くも悪くも働く力をもつ霊を指した言葉と考えられています。征服後、キリスト教の宣教師たちは、スパイをキリスト教の「悪魔」の訳語として使いました。そのため、現在ではスパイといえば悪魔を指すことが多くなっています。言葉の意味が、宗教の変化によって大きく変わった例です。

ボリビアのオルロのカーニバルで踊られる「ディアブラーダ（悪魔の踊り）」には、こうした地下の霊と鉱山の信仰、キリスト教が混ざり合った姿が見られます。

アマル

Amaru大蛇・変化の力

大蛇、または竜のような霊獣。地下の世界や水と結びつき、地すべりや鉄砲水を起こす力、世界の秩序がひっくり返る大きな変化の力をあらわすとも考えられています。インカ最後の王トゥパック・アマルや、1780年に大反乱を起こしたトゥパック・アマル2世の名前にも、この言葉が入っています。

エケコ

Ekeko / Iqiqu豊かさを運ぶ小さな神

ボリビアのラパス周辺で親しまれている、豊かさと幸運の神。口ひげをたくわえた小柄な男性の姿で、背中や体じゅうに、食べ物や日用品、家や車のミニチュアをたくさんぶら下げています。

毎年1月24日から始まるアラシタスの市では、人々が手に入れたいもののミニチュアを買い求め、エケコにささげて願いをかけます。この祭りは2017年にユネスコの無形文化遺産に登録されました。現在の姿が整ったのは植民地時代以降と考えられていますが、その背景には、アンデスの古い豊穣の信仰があるとされます。