1.ワカの抵抗
タキ・オンコイ ― 踊る病
征服から30年ほどたった1560年代、ペルー中南部のアヤクチョ地方を中心に、不思議な運動が広がりました。タキ・オンコイ（「踊りの病」「歌の病」）と呼ばれる運動です。
帝国の各地のワカたちが、ふたたび力を取り戻しつつある。
運動を調査した聖職者たちの報告による、運動の主張の要約（本サイトによる要約・意訳）
ワカたちは、もうスペイン人の神に負けはしない。
いまや、パチャカマクとティティカカの二つの大ワカを先頭に、すべてのワカが一つになって、
キリスト教の神と戦い、スペイン人を海に沈めて滅ぼすだろう。
ワカたちは今、石や泉の中ではなく、人々の体の中に宿っている。
キリスト教を捨て、ワカを敬う者だけが救われるのだ。
ワカが乗り移った人々は、激しく踊り、震え、倒れたといいます。運動は、聖職者クリストバル・デ・アルボルノスらによって厳しく取り締まられ、まもなく鎮められました。
この運動は、世界がもう一度ひっくり返るパチャクティへの期待（アンデスの世界観）が、征服後の苦しみの中で、ワカの復活という形をとって現れたものと考えられています。ただし、運動の実態については、取り締まった側の記録しか残っておらず、研究者のあいだでも解釈が分かれています。
偶像崇拝根絶
17世紀に入ると、カトリック教会は、アンデスの人々のあいだに古い信仰が根強く残っていることを問題にし、「偶像崇拝根絶」の運動を本格的に進めました（資料と記録者たち）。
聖職者たちは村々を巡回して人々を取り調べ、ワカの石や祖先のミイラ（マルキ）を探し出しては、広場で焼き払いました。宗教的な指導者たちは罰せられ、地方の祭りは禁じられました。
それでも、人々は信仰を完全に捨てたわけではありませんでした。取り調べの記録からは、教会の祭りの陰で古い神々を祀ったり、焼かれたワカのかけらを拾い集めてひそかに祀り続けたりしていたことがわかります。
2.キリスト教との融合
聖母マリアとパチャママ
キリスト教が広まると、アンデスの神々の多くは、キリスト教の聖人や聖母と重ね合わされていきました。その代表が、聖母マリアと大地の母パチャママです。
ボリビアのポトシにある造幣局博物館には、18世紀に描かれたとされる有名な絵『セロ・リコの聖母』（「山の聖母」）があります。銀山として知られるポトシの山（セロ・リコ）そのものが、聖母マリアの衣として描かれ、山の中に聖母の顔と手が現れています。山と聖母が一つになったこの絵は、アンデスの山の信仰・大地の信仰と、キリスト教の聖母信仰が融合した姿を示すものとして、よく紹介されます。
ティティカカ湖のほとりのペルー・プーノで毎年2月に行われるカンデラリアの聖母の祭りでは、何万人もの踊り手が色鮮やかな衣装で通りを埋めます。この祭りもまた、聖母への信仰と、アンデスの豊穣の祈りが重なり合ったものです（2014年にユネスコの無形文化遺産に登録）。
サンティアゴとイリャパ
雷の神イリャパの信仰は、スペインの守護聖人サンティアゴ（聖ヤコブ）と結びつきました。スペイン人は戦いのとき「サンティアゴ！」と叫んで突撃し、馬に乗った聖人が天から助けに来ると信じていました。銃声をとどろかせる馬上の聖人の姿は、アンデスの人々にとって、雷鳴をとどろかせる天候の神イリャパと重なったのです。現在でも、アンデスの一部では、雷はサンティアゴの力と結びつけて語られることがあります。
クスコの聖体祭
クスコでは毎年、キリスト教の聖体祭（コルプス・クリスティ）に、市内や周辺の教会の聖人や聖母の像が大聖堂の前の広場に集められ、盛大な行列が行われます。
研究者の中には、この光景を、インカ時代に祭りの日に歴代の王のミイラや各地のワカの像がクスコの広場に集められた儀礼と重ね合わせて見る人もいます。祀られる対象は変わっても、聖なる存在を広場に集め、ともに祝うという祭りの形は、受け継がれているのかもしれません。
大聖堂の「最後の晩餐」
クスコの大聖堂には、18世紀のアンデスの画家マルコス・サパタの作とされる『最後の晩餐』の絵があり、キリストと使徒たちの食卓の皿に、アンデスのごちそうであるクイ（食用のテンジクネズミ）が描かれていることで知られています。ヨーロッパのキリスト教の主題が、アンデスの人々の暮らしの中に取りこまれていった様子をよく示す作品です。
3.インカリ神話 ― 地の下で育つ王
首だけになった王
20世紀の半ば、ペルーの作家・人類学者ホセ・マリア・アルゲダスらは、ペルー南部のアヤクチョ地方の村プキオなどで、アンデスの農民たちから不思議な神話を聞き取りました。インカリ（インカ・リ、「インカ王」の意味。スペイン語の「王（レイ）」との合成語とされます）の神話です。
インカリは、太陽の息子だった。
20世紀に記録されたインカリ神話（複数の語りをもとにした本サイトによる要約・意訳）
彼は黄金の棒を投げて、都にふさわしい場所を探し、クスコを開いた。
しかし、スペインの王がやってきて、インカリを捕らえ、首を切り落としてしまった。
インカリの首は、クスコ（あるいはリマ）に運ばれ、地の下に埋められた。
その首から、いま、少しずつ新しい体が育っているのだという。
体がすっかり元どおりになったとき、インカリは地上に帰ってくる。
そのとき、世界はもう一度ひっくり返り、インカの時代が戻ってくるだろう。
処刑された王たちの記憶
インカリの神話の背景には、スペイン人によって処刑されたインカの王たち――1533年のアタワルパ、1572年のトゥパック・アマル――の記憶があると考えられています。とくにトゥパック・アマルはクスコの広場で首を切られ、その首はさらされました。
18世紀には、トゥパック・アマルの子孫を名のるホセ・ガブリエル・コンドルカンキが「トゥパック・アマル2世」として1780年に大反乱を起こしましたが、捕らえられて処刑されました。インカの王の復活への期待は、こうした歴史の中で、何度もよみがえってきたのです。
インカリ神話は、地の下（ウク・パチャ）で新しい命が育ち、時が満ちると世界がひっくり返る（パチャクティ）という、アンデスの古い世界観の上に成り立っています。征服された人々が、敗北の記憶を、いつか訪れる再生への希望として語り継いできた神話だといえるでしょう。
「パイティティ」の伝説
インカリ神話と並んでよく知られているのが、アマゾンの森の奥に、インカの生き残りが黄金とともに隠れ住む都「パイティティ」があるという伝説です。植民地時代から現代まで、多くの探検家がこの幻の都を探し求めてきました。インカの記憶は、アンデスの人々の希望としても、外の人々の夢としても、語り継がれてきたのです。
4.今も続く祈り
パチャママへの供物
現在のペルーやボリビア、アルゼンチン北西部のアンデス地域では、大地の母パチャママへの祈りが、今もさかんに行われています。とくに8月は、乾季の終わり、種まきの準備の時期にあたり、「パチャママの月」とも呼ばれて、さまざまな供物の儀礼が行われます。
- デスパチョ（パゴ・ア・ラ・ティエラ＝大地への支払い）：紙の上に、コカの葉、トウモロコシ、豆、菓子、リャマの脂、色とりどりの糸などを、決まった順序で美しく並べて包み、祈りとともに燃やしたり大地に埋めたりして、パチャママやアプにささげます。
- チャリャ：酒や飲み物を大地に注いで、パチャママに「最初のひと口」をささげる習わし。新しい家や車、商売の始まりなどにも行われます。
- 8月1日の習わし：アルゼンチン北西部などでは、8月1日に、体を守るためにハーブ（ルーダ）を漬けた酒を飲む習わしがあります。
これらの儀礼の多くは、カトリックの信仰と矛盾するものとは考えられておらず、人々はミサに参加し、同時にパチャママに祈ります。
コイユル・リティ ― 雪山への巡礼
クスコの南東、アウサンガテ山のふもとのシナカラの谷では、毎年5月から6月頃（キリスト教の聖三位一体の祝日の前）に、コイユル・リティ（「星の雪」）と呼ばれる大きな巡礼祭が行われます。
祭りの由来は、植民地時代に、この地でキリストが少年の姿で現れたという奇跡の伝承とされます。何万人もの巡礼者が標高4,700メートル前後の谷に集まり、昼夜を通して踊り続けます。とくに有名なのは、「ウクク」と呼ばれる、熊の衣装をつけた若者たちが氷河に登り、氷を切り出して持ち帰る儀礼です。キリストの祭りであると同時に、雪山の神アプ・アウサンガテへの巡礼でもあるこの祭りは、アンデスの信仰の重なり合いを鮮やかに示しています（2011年にユネスコの無形文化遺産に登録）。
現代のインティ・ライミ
征服後に禁じられた太陽の祭りインティ・ライミは、1944年、クスコの知識人たちの手によって、ガルシラーソの記録などをもとに再現されました。現在では毎年6月24日に、コリカンチャ、クスコのアルマス広場、そしてサクサイワマン遺跡を舞台に、インカの王と王妃に扮した人々による壮大な野外劇として行われ、国内外から多くの観客が集まります。
現代のインティ・ライミは、インカ時代の祭りをそのまま伝えるものではなく、20世紀に「再創造」された祭りです。それでも、ケチュア語で太陽に祈りをささげるこの祭りは、クスコの人々にとって、自分たちの文化の誇りを示す大切な場となっています。
5.アンデスの人々の今
生きている言葉と伝統
現在、ケチュア語は、ペルー、ボリビア、エクアドルを中心に、数百万人（推定には幅があり、800万人前後とする推計もあります）の人々に話されています。アイマラ語も、ボリビアとペルーを中心に100万人を超える人々に話されています。ペルーやボリビアでは、ケチュア語やアイマラ語が公用語の一つとして認められています。
アンデスの神話は、博物館の中の「過去の遺物」ではありません。村々では今も、山の神アプに祈り、パチャママに供物をささげ、祭りで祖先の物語が語られています。その語り方は村ごとに違い、時代とともに変わり続けています。このサイトで紹介した神話も、そうした生きた伝統の、ある時点での記録の一つにすぎないことを覚えておきたいと思います。
日本とアンデス
日本とアンデスのあいだには、意外に深いつながりがあります。
- 移民：1899年に最初の日本人移民がペルーに渡って以来、ペルーには多くの日系人が暮らしています。
- 考古学：1960年代のコトシュ遺跡の発掘に始まり、クントゥル・ワシ、パコパンパ、シカン、ナスカなど、日本の研究者による調査が、アンデス考古学に大きく貢献してきました。
- 博物館：ペルーのリマには、日系の実業家・天野芳太郎が集めた織物などを展示する天野博物館があります。日本国内でも、アンデスの文明を紹介する展覧会がたびたび開かれています。
6.解釈編 ― 変わりながら続くこと
アンデスの宗教の歴史をふり返ると、そこには「変わりながら続く」という特徴が見えてきます。
ワカは焼かれても、山そのものは焼くことができませんでした。人々は教会に通いながら、山の神アプに祈り続けました。神々の名前はキリスト教の聖人や聖母の名前に置きかえられても、山と大地と水への感謝、与えたら返すというアイニの関係は、形を変えて受け継がれてきました。
インカの神話は、征服者の記録の中に断片的にしか残っていません。けれどもアンデスの神々は、記録の中だけでなく、今も人々の暮らしの中に生きているのです。