パチャカマクと海岸の神話 ― 砂漠と海の神々

1.海岸の大聖地パチャカマク

千年続いた巡礼の地

現在のペルーの首都リマから南へおよそ30キロメートル、ルリン川の河口近くの砂漠に、日干しれんがで造られた巨大な神殿群が広がっています。ここが、アンデスでもっとも名高い聖地の一つ、パチャカマクです。

この地には、インカよりずっと前、おそらく後1千年紀の前半ごろから神殿が造られ、地元の人々（のちにイチマと呼ばれる人々）によって、何百年にもわたって祀られ続けました。パチャカマクの神は、未来を告げる神託の神として知られ、海岸だけでなく山地からも、病気の治癒や豊作、戦の行方を尋ねる巡礼者が集まったといいます。

大地を揺らす神

パチャカマクという名前は、ケチュア語で「世界（大地）を活気づける者」「世界を動かす者」といった意味だと考えられています。ただし、これはインカの言葉による呼び名で、それ以前に地元の言葉で何と呼ばれていたのかははっきりしません。

この神は、地震を起こす力をもつと恐れられていました。地震の多いペルーの海岸で、大地を揺らす神が最高の神とされたのは、自然なことだったのかもしれません。人々は神をおそれ、神殿の中の神像のある部屋には、限られた神官しか入ることができなかったと記録されています。

インカとパチャカマク

15世紀にインカがこの地を支配するようになると、インカはパチャカマクの神殿を壊すのではなく、その権威を認めて手厚く祀りました。そして同じ聖地の中に、太陽の神殿と、太陽に仕える女性たちの館（アクリャワシ）を建てました。古い地方の大神と、インカの国家神である太陽を、一つの聖地に並べたのです。

パチャカマクの神には「妻」や「子」とされる神々がいて、海岸の各地に分社のような聖所があったとも記録されています。インカはこの広いネットワークを、自分たちの支配に利用したのでしょう。

ガルシラーソは、パチャカマクの名を「目に見えない世界の創造主」の名として説明し、インカの人々は心の中でパチャカマクを最高の神として敬っていた、と書いています。ただし、これはガルシラーソの独自の解釈であり、キリスト教の神に近い存在をインカの宗教の中に見つけたいという思いが反映していると考えられています。

1533年の出来事

1533年、カハマルカでアタワルパを捕らえたピサロは、弟のエルナンド・ピサロを、黄金を求めてパチャカマクへ向かわせました。同行した者の記録によれば、エルナンドは神官たちの制止をふりきって神像のある部屋に入り、そこにあった木の像を引き出させて壊し、人々に、これは悪魔であって神ではないと説いたといいます。

現在、パチャカマク遺跡の博物館には、遺跡から見つかった、二つの顔をもつ人物などが彫られた木の柱の像が展示されています。この像の年代は、放射性炭素年代の測定によって、インカよりずっと前の8〜9世紀頃と推定されています。これがエルナンドが壊した神像そのものかどうかはわかっていませんが、パチャカマクの信仰がいかに古いものであったかを示しています。

2.コンとパチャカマク ― 海岸の創造神話

骨のない神

16世紀半ばにスペインの歴史家ゴマラやサラテが記録した、海岸地方の創造神話を見てみましょう。

むかし、北の方から、コンという名の者がやってきた。
その体には骨がなく、とても素早く動くことができ、
思うだけで山を低くし、谷を高くして、道を自由につくることができた。
コンは太陽と月の子であり、人々を造って、たくさんの果物とパンを与えた。
ところが人々の中に、コンを怒らせる者がいた。
コンは罰として、それまで豊かだった土地を砂漠に変え、雨を止めてしまった。
ただ川だけを残し、人々が水路を引いて、苦労して畑を耕すようにした。

ゴマラ、サラテの記録による（本サイトによる要約・意訳）

海岸地方には、ほとんど雨が降りません。人々は山から流れ下る川の水を水路で引いて、谷を緑にしてきました。コンの神話は、「なぜ海岸には雨が降らないのか」という問いに答える物語だと考えられます。

パチャカマクの到来

そこへ、パチャカマクがやってきた。パチャカマクもまた、太陽と月の子であった。
パチャカマクはコンを追い払い、コンが造った人々を、猫などの獣の姿に変えてしまった。
そしてパチャカマクは、新しい人々を造り、今いる人々の祖先とした。
人々はパチャカマクを敬い、その神殿は、スペイン人がやってくるまで栄えた。

ゴマラ、サラテの記録による（本サイトによる要約・意訳）

古い神が新しい神に追われ、古い人々が姿を変えられる――この話は、ビラコチャが最初の人々を滅ぼした話や、『ワロチリ文書』でパリアカカが古い神を追い払った話と、よく似た構造をもっています（ワロチリ文書の神々）。アンデスでは、世界の歴史を「古い時代と新しい時代の交替」として語ることが多かったのです。

3.ビチャマの神話 ― 作物の起源

飢えた最初の人々

17世紀のアウグスティノ会士アントニオ・デ・ラ・カランチャは、『ペルーのアウグスティノ会年代記』（1638年）の中で、中部海岸の人々から伝え聞いたという、たいへん劇的な神話を書きとめています。

はじめ、パチャカマクは一人の男と一人の女を造った。
けれども、食べ物を造らなかったので、男は飢えて死んでしまった。
残された女は、木の根を探して野をさまよいながら、天の太陽に向かって嘆いた。
「なぜわたしをこの世に生み出しておきながら、飢えて死なせようとするのですか」
太陽はこれを哀れに思い、その光で女を身ごもらせた。
女はわずか四日で男の子を生んだ。

カランチャ『アウグスティノ会年代記』による（本サイトによる要約・意訳）

切り刻まれた子と作物

ところが、太陽が女に子を授けたことに、パチャカマクは怒りました。

パチャカマクは、生まれたばかりの子を奪い、殺して、その体をばらばらに切り刻んだ。
そして、その歯をまくとトウモロコシが生え、
肋骨と骨からはユカ（キャッサバ）が生え、
肉からは瓜や果物、野菜が生えてきた。
こうして人々は、もう二度と飢えることがなくなった。

カランチャ『アウグスティノ会年代記』による（本サイトによる要約・意訳）

殺された神（あるいは人）の体から作物が生まれる、という神話は、世界の各地に見られます。日本の『古事記』で、殺されたオオゲツヒメの体から五穀が生まれる話や、インドネシアのハイヌウェレの神話などがよく知られています。こうした神話について詳しくは、共通モチーフ：死体から生まれる世界をご覧ください。

ビチャマの復讐

太陽は、殺された子のへその緒から、もう一人の息子を造った。これがビチャマである。
ビチャマが旅に出ているあいだに、パチャカマクは母親を殺し、その体をコンドルやハゲワシに与えてしまった。
そしてパチャカマクは、新しい人々を造って地上に住まわせた。
旅から帰ったビチャマは、母の骨を見つけて集め、ふたたび命を吹きこんで甦らせた。
ビチャマの怒りを恐れたパチャカマクは、海の中へ逃げこんだ。
怒りのおさまらないビチャマは、パチャカマクが造った人々を、すべて石に変えてしまった。

カランチャ『アウグスティノ会年代記』による（本サイトによる要約・意訳）

海岸に点在する岩や、神殿の前の海に浮かぶ島々は、こうして石に変えられた人々や、海に逃げこんだ神の姿だと語られていたのでしょう。

三つの卵

そのあと、ビチャマは父である太陽に、新しい人々を造ってくれるよう願った。
太陽は天から三つの卵を送った。
金の卵からは首長たちが、銀の卵からはその妻たちが、
銅の卵からはふつうの人々が生まれた。

カランチャ『アウグスティノ会年代記』による（本サイトによる要約・意訳）

身分の違いを、卵の金属の違いで説明するこの話は、海岸の社会に、首長と庶民というはっきりした身分の差があったことを示しています。

4.北海岸の伝説 ― 海から来た王たち

ナイランプの到来

北海岸のランバイェケ地方には、海の彼方から筏でやってきた王の伝説が伝わっていました。16世紀後半の聖職者ミゲル・カベリョ・バルボアが、1586年にまとめた著作の中で記録しています。

はるか昔、北の方から、バルサ材の筏の大船団に乗って、ナイランプという名の偉大な首長がやってきた。
彼は妻のセテルニと、多くの妻たち、そして大勢の家来たちを連れていた。
家来たちには、それぞれの役目があった。
ほら貝を吹く者、王の輿を担ぐ者、王の飲み物をつかさどる者、
王の歩く道に貝殻の粉をまく者、料理をつくる者、王の顔に化粧をほどこす者――。
ナイランプは岸に上がると、宮殿を建て、ヤンパリェクという名の緑の石の像を祀った。

カベリョ・バルボアの記録による（本サイトによる要約・意訳）

王の歩く道に貝殻の粉をまく家来がいた、という記述は興味深いものです。アンデスでは、エクアドルの暖かい海でとれる赤いトゲのある貝（スポンディルス貝、ケチュア語でムリュ）が、雨と豊穣をもたらす神々への最高の供物として珍重されていました。

翼を得て飛び去った王

長い年月がたち、ナイランプが死ぬと、家来たちは王の死を民に隠し、ひそかに宮殿の中に葬った。
そして人々に、「王は自らの力で翼を得て、天へ飛び去った」と告げた。

カベリョ・バルボアの記録による（本サイトによる要約・意訳）

フェンペリェクの罪

ナイランプのあとには子孫の王たちが続きましたが、十二代目の王フェンペリェクのときに災いが起こります。

フェンペリェクは、祖先が祀ってきたヤンパリェクの像を、別の場所へ移そうと考えた。
そのとき、美しい女の姿をした魔物が現れて、王を誘惑し、王はその女と交わってしまった。
すると、それまで雨の降らなかった土地に、30日間も大雨が降り続き、
そのあと一年にわたって飢えと疫病が続いた。
神官たちは、これは王の罪のせいだと考え、王を縛って海に投げこんだ。
こうしてナイランプの王統は絶え、その地はやがてチムーの王に征服された。

カベリョ・バルボアの記録による（本サイトによる要約・意訳）

ふだん雨の降らない海岸に大雨が降り、そのあと飢饉が続く――これは、エルニーニョ現象による災害の記憶ではないかと考える研究者もいます。また、ランバイェケ地方には、10世紀前後に栄えたシカン文化（ランバイェケ文化）の遺跡があり、日本人の考古学者・島田泉らによる発掘調査で、豪華な黄金の副葬品をともなう墓が見つかっています。シカンの黄金の儀式用ナイフ（トゥミ）などに表された、翼のような目をもつ人物像は、ナイランプの姿だと説明されることがありますが、これは確かめられたことではありません。

チムーの月の信仰

ナイランプの王国を征服したチムー王国にも、海から筏でやってきたタイカナモという始祖の伝説が伝わっていました。

カランチャによれば、北海岸の人々は、太陽よりも月（シと呼ばれた）を偉大な神として敬っていました。月は夜にも昼にも姿を見せ、ときには太陽を隠してしまう（日食）からだ、というのがその理由だったといいます。太陽を最高神とするインカとは、違う神々の序列をもっていたのです。

5.モチェの図像に描かれた神話

文字のない神話の絵

インカよりはるかに前、後1世紀頃から8世紀頃に北海岸で栄えたモチェの人々は、文字を残しませんでした。しかし彼らは、土器や壁画に、神々や儀礼の場面をきわめて生き生きと描きました。

モチェの図像には、牙をもち、ヘビの帯をしめた神のような人物が、怪物と戦ったり、海を旅したりする場面がくり返し描かれています。研究者の中には、これをモチェの「英雄神」の神話の連続した場面と見る人もいます。この神は、しばしばアイ・アパエックの名で呼ばれますが、この名はずっと後の時代の言葉から当てはめたもので、モチェの人々が何と呼んでいたのかはわかりません。

生けにえの儀礼

モチェの土器には、捕虜の血を杯に受け、それを神官たちが受け渡す「献納の儀礼」と呼ばれる場面も描かれています。長いあいだ、これは神話の中の場面だと考えられていましたが、1987年に発見されたシパン王墓や、その後のサン・ホセ・デ・モロ遺跡の発掘で、絵に描かれた神官たちとそっくりの装身具を身につけた人々の墓が見つかりました。モチェの人々は、神話の場面を、実際の儀礼として演じていたと考えられるようになったのです。

道具たちの反乱

モチェの図像の中には、盾や棍棒、衣服などの道具に手足が生え、人間に襲いかかっている奇妙な場面もあります。研究者はこれを「道具の反乱」と呼んでいます。

おもしろいことに、ずっと後の『ワロチリ文書』にも、太陽が死んで世界が暗くなったとき、臼や石臼が人間に襲いかかったという話があります。さらに遠く、マヤの『ポポル・ヴフ』にも、木で造られた人々が、自分たちの使っていた石臼や鍋に襲われる話が出てきます。道具が人間に反逆するというモチーフが、何百年、何千キロメートルもへだてて現れることは、アメリカ大陸の神話の深いつながりを考えるうえで、たいへん興味深い問題です。