1.毎日の旅 ― 太陽の舟
舟に乗る太陽
ナイル川を行き来する舟は、古代エジプトの人々にとってもっとも身近な乗り物でした。だから太陽もまた、舟に乗って天を渡ると考えられたのは自然なことでした。
太陽神ラーは、朝には「マンジェト（昼の舟）」に乗って東の地平線から船出し、天空という水の上を西へと進みます。夕方、西の地平線に着くと「メセクテト（夜の舟）」に乗りかえ、地の下の世界――冥界ドゥアト――へと入っていきます。舟にはマアト、トト、ハトホル、セトなど、さまざまな神々が乗り組んで、ラーの旅を助けました。
天の女神の体を通って
同じ太陽の旅は、まったく別のイメージでも語られました。天の女神ヌトは、夕方になると太陽を口から呑みこみ、夜のあいだ自分の体の中を通らせ、朝になると太陽を産み落とします。王墓の天井には、弓なりに体をのばすヌトの体の中を、太陽が進んでいくようすが描かれました。
太陽は毎日死んで、甦る。舟の旅としても、母の体からの誕生としても語られるこの循環こそ、エジプトの宗教の中心でした。
| 時間 | 太陽神の姿 | イメージ |
|---|---|---|
| 朝 | ケプリ（スカラベ） | 地平線から生まれ出る |
| 昼 | ラー（隼の頭の神） | 天空を渡る |
| 夕方 | アトゥム（年老いた王） | 西の地平線に沈む |
| 夜 | 雄羊の頭の神（「ラーの肉体」） | 冥界を旅する |
2.夜の12時間 ― 『アムドゥアト』
新王国時代の王たちは、自分の墓の壁に、太陽神が夜の12時間をどのように旅するかを描かせました。もっとも古く代表的なものが『アムドゥアト』（冥界にあるものの書）です。王は死後、太陽神とともにこの旅をし、朝に甦ることを願ったのです。
夜の冥界は、12の「時」に区切られた、12の領域として描かれています。それぞれの領域には門があり、無数の神々、精霊、死者、そして危険な怪物たちがいます。主な場面を見てみましょう。
第1〜3の時 ― 冥界の入り口と水の国
日が沈むと、太陽の舟は西の地平線の門をくぐって冥界に入ります。舟の上の太陽神は、雄羊の頭をもつ姿になっています。これは太陽神の「肉体」が、夜の世界を旅していることを表しています。冥界の住人たちは、暗闇の中にさしこむ太陽の光に歓声をあげ、つかのまの光を浴びて目を覚まします。
第4〜5の時 ― ソカルの砂の国
冥界の中ほどには、水のない砂漠の国があり、舟は蛇の姿に変わって、引き綱で引かれながら砂の上を進みます。第5の時には、地下深く卵形の空間に隠された、メンフィスの冥界の神ソカルの住まいがあります。ここは太陽の再生の秘密が眠る、もっとも神秘的な場所です。
第6の時 ― ラーとオシリスの合一
夜の真ん中、第6の時に、旅は最も深い地点に達します。ここで太陽神ラーの魂（バー）は、冥界に横たわるオシリスの体と出会い、一つに結びつくと考えられました。
ラーはオシリスの中に休み、オシリスはラーの中に休む。
王妃ネフェルタリの墓（第19王朝）の銘文より（本サイトによる要約・意訳）
天の神ラーと冥界の神オシリス、魂と体が結びつくことで、新しい命の力が生まれるのです。この結びつきこそが、夜明けの再生へとつながる転換点でした。
第7の時 ― アペプとの戦い
しかし、そのすぐあとに最大の危機が訪れます。混沌の大蛇アペプが、太陽の舟の行く手をふさぐのです。
大蛇は砂州のように長々と横たわり、川の水を飲みほして、舟が進めないようにしていた。
『アムドゥアト』第7の時（本サイトによる要約・意訳）
だがイシスの呪文と、最も年長の魔術師の言葉がその力を奪い、
冥界の神々は大蛇の体に刃を突き立て、縛り上げて動けなくした。
アペプは殺されるのではなく、縛られて動けなくされるだけです。混沌は毎晩よみがえり、毎晩打ち負かされなければなりません。
第8〜11の時 ― 死者たちの救い
太陽の舟が通り過ぎると、冥界の死者たちは光を受けて目を覚まし、衣を与えられ、呼びかけに答えます。一方で、太陽神の敵たちは火の穴で罰せられます。夜明けが近づくにつれて、舟は東へと向かっていきます。
第12の時 ― 大蛇の体を通り抜けて
最後の第12の時、太陽の舟は、巨大な蛇の体の中に尾から入り、口から出てきます。この蛇の体をくぐり抜けることで、年老いた太陽は若返り、スカラベの姿のケプリとなって、東の地平線から生まれ出るのです。冥界の神オシリスはミイラの姿のまま、その場にとどまります。
こうして、夜の旅は終わり、新しい一日が始まります。
冥界の書の種類
『アムドゥアト』のほかにも、門ごとに守護の蛇がいる冥界を描いた『門の書』、地下の洞窟で太陽の敵が罰せられる『洞窟の書』、ヌトの体を描いた『ヌトの書』『昼の書』『夜の書』など、さまざまな「冥界の書」が作られました。ルクソール西岸の王家の谷にある王墓、とくにセティ1世やラメセス6世の墓では、それらが壁と天井を埋めつくしています。
3.混沌の大蛇アペプ
世界のはじめからいた敵
アペプ（ギリシア語でアポピス）は、エジプト神話でもっとも恐ろしい存在です。神として祀られることはなく、純粋な混沌と破壊の力として描かれました。ある伝承では、創造の前から原初の水の中にいた存在とされ、別の伝承では、ネイト女神の吐いたつばから生まれたともいわれます。
アペプは決して滅ぼし尽くされることがありません。毎晩、毎朝、太陽の舟を襲い、そのたびに撃退されます。日食や嵐の日の暗い空は、アペプが一時的に勝ちかけたしるしだと考えられたのかもしれません。
アペプと戦う神々
アペプと戦う勇者として、資料によってさまざまな神が登場します。
- セト：太陽の舟のへさきに立ち、長い槍でアペプを突き刺します。ふだんは悪役のセトも、ここでは太陽を守る最強の戦士です。
- 猫の姿のラー：『死者の書』の挿絵には、ヘリオポリスの聖なるペルセアの木のそばで、大きな猫がナイフでアペプの頭を切り落とす場面が描かれています。この猫はラー自身とされます。
- イシスやセルケトなどの女神の魔力も、アペプを縛り上げる力となりました。
アペプを打ち倒す儀式
神殿では、神官たちが毎日、アペプを打ち倒すための儀式を行っていました。大英博物館にある前4世紀末頃の「ブレムナー・リンド・パピルス」には、そのための呪文集『アペプを打ち倒す書』が書かれています。
アペプの姿を蝋で作り、またはパピルスに描いて、その名を書け。
ブレムナー・リンド・パピルス『アペプを打ち倒す書』（本サイトによる要約・意訳）
それを唾で汚し、左足で踏みつけ、槍で突き、ナイフで切り刻み、火に投げこめ。
これを日中に何度もくり返せ。嵐が天を覆う日にも、そうせよ。
人間の儀式が、神々の戦いを助ける。太陽が毎朝無事に昇るためには、人間もまた、混沌との戦いに参加しなければならなかったのです。
4.人類の破滅 ― 『天の牝牛の書』
年老いた太陽神
太陽神ラーが、神々と人間の両方を地上で直接治めていた時代がありました。しかし、ラーも年をとっていきます。その姿は次のように語られます。
彼の骨は銀に、肉は金に、髪はラピスラズリ（瑠璃）になっていた。
『天の牝牛の書』（本サイトによる要約・意訳）
年老いた王を見て、人間たちはラーに背こうとたくらみました。この物語を伝えるのが『天の牝牛の書』です。ツタンカーメン王の金箔張りの厨子や、セティ1世、ラメセス2世、ラメセス3世などの王墓に記されています。
原初の神々の会議
人間のたくらみを知ったラーは、ひそかに神々を呼び集めます。シュウ、テフヌト、ゲブ、ヌト、そして原初の水の神ヌンまで――。
ラーは言った。「わたしの目から生まれた人間たちが、わたしに逆らうたくらみをしている。どうすべきか言ってほしい。
『天の牝牛の書』（本サイトによる要約・意訳）
わたしは、あなたがたの言葉を聞くまで、彼らを殺さずにおこう」
ヌンは答えた。「わが息子ラーよ、あなたの目を送り出し、たくらむ者たちを打たせなさい」
人間たちは恐れて砂漠に逃げこみました。そこでラーは、自分の「目」を女神の姿で送り出します。それがハトホルでした。
殺戮の女神セクメト
砂漠に降り立ったハトホルは、人間たちを次々に殺していきました。戻ってきた女神は、満足げにこう言います。
「あなたの命にかけて、わたしは人間たちを打ち負かした。それはわたしの心にとって心地よいことだった」
『天の牝牛の書』（本サイトによる要約・意訳）
このとき女神は、獅子の女神セクメト（力ある者）となったと語られます。セクメトの殺戮は止まらず、このままでは人類がすべて滅んでしまいそうでした。
赤いビールの計略
ここでラーは、考えを改めます。人類を完全に滅ぼすつもりはなかったのです。しかし、殺戮に酔う女神を言葉で止めることはできません。そこでラーは、ある計略を思いつきました。
ラーは使者たちを南のエレファンティネへ走らせ、赤い土（ディディ）をたくさん持ってこさせた。
『天の牝牛の書』（本サイトによる要約・意訳）
女たちに大麦を挽かせてビールを造らせ、そこに赤い土をまぜると、ビールは人間の血のように赤く染まった。
こうして7000の壺のビールが用意された。
夜のうちに、ビールは女神が人間を殺そうとしている野に注がれ、野は高さ3パームほども水びたしになった。
朝、やってきた女神は、野一面にあふれる赤い液体に自分の美しい顔が映っているのを見て、それを飲んだ。
女神は心地よく酔って、人間たちに気づかぬまま帰っていった。
こうして人類は、からくも滅亡をまぬがれました。物語はこの出来事を、ハトホルの祭りで酔うまでビールを飲む習わしの由来として説明しています。
ラー、天へ退く
この事件のあと、ラーは「わたしは疲れた」と言い、もはや地上を治めることを望みませんでした。
ヌンはヌトに命じ、牝牛の姿になって、ラーをその背に乗せるようにした。
『天の牝牛の書』（本サイトによる要約・意訳）
牝牛の背に乗ったラーが高く昇ると、牝牛の体は天となり、その腹には星々がちりばめられた。
牝牛は高さにめまいを起こしてふるえたので、ラーはシュウに命じて牝牛の腹の下に立たせ、その体を支えさせた。
牝牛の四本の足は、それぞれヘフ神たちが支えた。
こうして天と地は離れ、神々は天に、人間は地上に住むことになりました。ラーは地上の統治をほかの神々にゆだね、自分は天を渡る太陽となったのです。夜のあいだ月として天を照らす役目は、トトに与えられました。
比較してみよう ―「洪水」のかわりの「ビール」
怒った神が人類を滅ぼそうとして、からくも一部が生き残る――という話は、メソポタミアの『アトラハシス』や『旧約聖書』のノアの方舟の大洪水と比べられることがよくあります。エジプトには、メソポタミアのような大洪水神話は見られません。ナイルの増水は恵みであって、滅びの象徴ではなかったからでしょう。そのかわりに、滅亡をくい止めたのは「血のように赤いビールの洪水」でした。詳しくは総合サイトの共通モチーフ「洪水神話」や、メソポタミア神話大全の洪水神話の章もご覧ください。
5.イシスとラーの秘密の名
もう一つ、年老いたラーをめぐる有名な物語があります。新王国時代の呪術パピルス（トリノのエジプト博物館などに所蔵）に記された、イシスがラーの秘密の名を手に入れる話です。
エジプトでは、名前はその人の本質そのものでした。名前を知る者は、その相手を支配する力を得ます。ラーは無数の名前をもっていましたが、その真の名は、どの神にも明かされていませんでした。
年老いたラーは、口から唾を垂らすようになっていた。イシスはその唾が地に落ちたところの土をこね、一匹の蛇を作った。
イシスとラーの物語（本サイトによる要約・意訳）
そして、ラーが毎日歩く道にその蛇を置いた。
ラーが通りかかると、蛇は彼をかんだ。その毒は、ラー自身から生まれたものであったため、ラーにも治すことができなかった。
ラーは震え、苦しみ、神々を呼び集めた。
イシスがやってきて、「あなたの名前を教えてくだされば、魔術で毒を消してさしあげます」と申し出ます。ラーは名前を並べ立てます。
「わたしは天と地を造り、山々を形づくった者。朝にはケプリ、昼にはラー、夕べにはアトゥムである」
イシスとラーの物語（本サイトによる要約・意訳）
しかし毒は少しもひかなかった。イシスは言った。「それはあなたの本当の名ではありません」
ついにラーは耐えきれず、言った。「イシスよ、わたしに近寄れ。わたしの名が、わたしの体からおまえの体へと移るように」
こうして秘密の名を手に入れたイシスは、毒を消し、ラーを救いました。そしてその名は、息子ホルスにも伝えられたとされます。
この物語は、じつはサソリや蛇にかまれたときの治療の呪文の一部として書かれています。「偉大な太陽神さえもかまれて救われたのだから、この患者も同じように救われる」――神話を語ることが、そのまま癒やしの力になると考えられていたのです。
6.解釈編 ― 太陽の神話が語るもの
1. 世界は毎日「危うく」続いている
エジプト人にとって、太陽が毎朝昇るのは当たり前のことではありませんでした。夜ごとにアペプが襲いかかり、世界は混沌に呑みこまれる危険にさらされています。それでも太陽が昇るのは、神々と、神殿で儀式を行う人間たちが、毎晩戦って勝っているからなのです。
2. 神も老い、退く
『天の牝牛の書』やイシスの物語では、最高神ラーが年老いた王として描かれます。神々の時代から人間の時代へ、地上の直接統治から天上の太陽へ。この物語は、神と人間が「離れて暮らす」ようになった理由を説明する神話でもあります。
3. 死者もまた太陽とともに
夜の冥界を旅して朝に甦る太陽の姿は、死者の希望そのものでした。王たちは自分の墓に冥界の書を描き、死後に太陽の舟に乗って毎日甦ることを願いました。太陽の神話は、そのまま来世の神話でもあったのです。混沌の怪物と戦う神々については、総合サイトの共通モチーフ「混沌との戦い（カオスカンプ）」もご覧ください。