その他の神話 ― 楽園ディルムン、天に昇った王、冥界の結婚

1.エンキとニンフルサグ ― 楽園ディルムン

シュメール語の神話で、古バビロニア時代の写本が残っています。

物語の舞台は、清らかで病も老いもない地ディルムンです。

ディルムンでは、カラスは鳴かず、獅子は殺さず、狼は子羊を奪わなかった。
目を病む者は「わたしは目を病む」と言わず、老人は「わたしは老人だ」と言わなかった。

『エンキとニンフルサグ』（本サイトによる要約・意訳）

ただ、そこには水がありませんでした。エンキが太陽神ウトゥに命じて地下から真水を湧き出させ、ディルムンは豊かな土地になります。

その後の物語は、少々奇妙です。エンキは大地の女神ニンフルサグと交わり、娘が生まれ、その娘とも交わって孫娘が生まれ、さらに……と次々に女神を生ませていきます。見かねたニンフルサグは、最後の娘に知恵を授け、エンキの種から8種類の植物を生えさせました。

ところがエンキはその8つの植物を、一つずつ「これは何か」と名づけて（＝その本質を決めて）は食べてしまいます。怒ったニンフルサグは「死ぬまで命の目であなたを見ることはない」と呪いをかけて姿を消しました。

エンキは病に倒れ、体の8つの部分が痛みはじめます。神々は困り果てますが、一匹の狐の働きでニンフルサグが戻ってきます。女神はエンキを自らの体のそばに座らせ、痛む部分ごとに一柱ずつ、癒やしの神を生み出しました。

2.アダパ神話 ― 不死を断った賢者

アッカド語の神話で、エジプトのアマルナ（前14世紀）からも写本が見つかっています。

アダパは、知恵の神エア（エンキ）に仕えるエリドゥの賢者でした。エアから深い知恵を授けられていましたが、永遠の命だけは与えられていませんでした。

ある日、神殿のために魚を捕っていたアダパの舟を、南風がひっくり返します。怒ったアダパが呪いの言葉を投げると、南風の翼が折れてしまい、7日間、風が吹かなくなりました。

天の神アヌはアダパを天に呼び出します。出発前、エアは彼にこう忠告しました。

天の門には、タンムズとギシュジダが立っている。喪服を着て、彼らのために嘆いていると言え。
そうすれば彼らはおまえのために取りなしてくれる。
アヌの前に出ると、死のパンと死の水が出されるだろう。それを食べてはならず、飲んではならない。

『アダパ神話』（要約・意訳）

アダパは言われたとおりにふるまいました。二柱の門番の神の取りなしでアヌの怒りは和らぎ、アヌは「この者に命のパンと命の水を与えよ」と命じます。しかし、エアの忠告を守ったアダパは、それを口にしませんでした。

アヌは彼を見て笑った。「なぜ食べず、飲まなかったのか。おまえは命を得られないだろう」。

（要約・意訳）

エアはわざと嘘をついたのか、それとも本当に死のパンが出ると思っていたのか。研究者のあいだでも解釈は分かれています。いずれにせよ、人間が不死を得る機会を、ほんのわずかな行き違いで失ったという点で、この物語はエデンの園の「命の木」や、ギルガメシュの若返りの草の物語とよく比べられます。

3.エタナ神話 ― 鷲に乗って天へ

キシュの王エタナは、シュメール王名表で「天に昇った羊飼い」と記されている伝説の王です。物語はアッカド語で残っています。

鷲と蛇の物語

物語の前半は、動物寓話です。ポプラの木の上に巣をつくる鷲と、根元に住む蛇が友情を誓い合いますが、鷲は誓いを破って蛇の子を食べてしまいます。蛇は太陽神シャマシュに訴え、その助言に従って野牛の死骸の中に隠れ、肉を食べに来た鷲の翼を切って穴に投げ込みます。

エタナの願い

一方、エタナ王には子どもがいませんでした。跡継ぎを得るために「出産の草」を求めていた彼に、シャマシュは穴の中の鷲を助けるよう告げます。エタナは8か月かけて鷲を介抱し、回復した鷲は、恩返しにエタナを背に乗せて天へと飛び立ちました。

鷲は言った。「友よ、国を見よ。どのように見えるか」。
「国は山のように、海は池のように見える」。
さらに高く昇ると、「国は畑の畝のように、海はパン屋の籠ほどに見える」。

『エタナ神話』（要約・意訳）

上空から地上を見下ろす描写として、世界最古のものの一つです。物語の結末は失われていますが、王名表でエタナの後を息子バリフが継いでいることから、最終的には子を得たと考えられています。エタナが鷲に乗る姿は、アッカド時代の円筒印章にも刻まれています。

4.アンズー神話 ― 天命の書板を奪った怪鳥

アンズー（シュメール語でイムドゥグド）は、獅子の頭をもつ巨大な鷲の怪物です。エンリルの神殿で門番を務めていましたが、ある日、エンリルが沐浴しているすきに、天命の書板を盗み出して山へ逃げてしまいます。

天命の書板を失った神々の世界は、すべての秩序が止まってしまいます。神々は勇者を募りますが、アンズーの力を恐れて誰も名乗り出ません。最後にエアの計略で、母神マミ（ベーレト・イリ）の息子ニヌルタが送り出されます。

アンズーは天命の書板の力で、ニヌルタの放った矢を「葦の茂みに帰れ、弓の木は森へ、弦は羊の腸へ」と命じて元の素材に戻してしまいます。苦戦するニヌルタに、エアは助言します。「風でアンズーの翼をもぎ取れ。翼が落ちて『翼よ、翼よ』と叫んだその時に矢を放て」。ニヌルタはこの計略で勝利し、天命の書板を取り戻しました。

この「天命の書板を奪った怪物を若い神が倒す」という筋は、『エヌマ・エリシュ』のマルドゥクとキングーの物語に受け継がれていきます。

5.ネルガルとエレシュキガル ― 冥界の結婚

冥界の女王エレシュキガルは、天の神々の宴に出席することができません。そこで神々は、彼女の取り分の料理を届けるよう使者ナムタルを送ります。

宴の席で、ナムタルが来たとき、神々はみな立ち上がって敬意を示しましたが、ネルガルだけは座ったままでした。侮辱されたエレシュキガルは、ネルガルを冥界へ送るよう要求します。

エアの忠告を受けて冥界に降りたネルガルは、エレシュキガルと出会います。物語の版によって展開は異なりますが、後の版（アッシリア時代の写本）では、二人は6日間を共に過ごし、7日目にネルガルはこっそり天へ逃げ帰ってしまいます。

エレシュキガルは嘆いた。「わたしは幼いころから乙女の遊びも、子どもの遊びも知らなかった。
あなたがたが送ってきたあの神を、わたしの夫として返してほしい。
さもなければ、死者を起こして、生者を食べさせよう」。

『ネルガルとエレシュキガル』（要約・意訳）

ネルガルは再び冥界へ降り、二人は夫婦となって、共に冥界を治めることになりました。

アマルナで見つかった古い版では、ネルガルがエレシュキガルの髪をつかんで玉座から引きずり下ろし、彼女が「わたしの夫になって、冥界の王権をあなたに与える」と申し出る、より暴力的な展開になっています。

6.エラ神話 ― 破壊の神の独白

前8世紀頃に書かれたと考えられる『エラ叙事詩』は、疫病と戦乱の神エラ（ネルガルの別名）が主人公の作品です。

エラは怠けていることに飽き、7つの悪霊（セビッティ）にそそのかされて、世界に破壊をもたらそうとします。マルドゥクを言葉巧みに玉座から離れさせ、その間にバビロンをはじめとする都市を戦乱と疫病で荒廃させます。

最後に、エラの忠実な助言者イシュムがエラをなだめ、破壊は止まります。この作品は、バビロニアが実際に経験した戦乱の時代を、神の怒りとして説明しようとしたものと考えられています。

興味深いのは、この叙事詩の粘土板がお守りとして使われたことです。奥書には、この歌を唱えたり、家に置いたりする者のもとには疫病が近づかない、と書かれています。実際に、粘土板の形をしたお守りとして、家の壁に掛けるための穴が開いたものが見つかっています。

7.シュメールの論争詩とその他の物語

このほかにも、メソポタミアには多様な物語が残っています。

• 論争詩：「夏と冬」「鋤と鍬」「羊と穀物」など、二つのものがどちらが役に立つかを言い争い、神が判定を下す形式の詩。
• 『エンメルカルとアラッタの君主』：ウルクの王エンメルカルが、遠い国アラッタの王と知恵比べをする物語。伝言が複雑になりすぎて使者が覚えきれなくなったため、エンメルカルが粘土板に文字を書いて送った――これが文字の起源だと語られます。
• ルガルバンダ叙事詩：ギルガメシュの父ルガルバンダが、病で山中に置き去りにされながらも、神鳥アンズーの雛を助けて、驚異的な速さで走る力を授かる冒険物語。
• 『ルガル・エ』（ニヌルタの功業）：ニヌルタが石の怪物アサグを倒し、敵についた石たちに罰を、味方した石たちに祝福を与える物語。それぞれの石の性質の由来を説明しています。