メソポタミアの神々事典

アン（アヌ）

An / Anu天空神・神々の父

名前そのものがシュメール語で「天」を意味します。神々の系譜の頂点に立つ父であり、神々の会議の長ですが、神話の中で自ら行動することはあまりありません。遠く高いところにいる、権威の象徴としての神です。

ウルクの守護神で、ウルクでは後にイナンナと並んで祀られました。ギルガメシュ叙事詩では、イシュタルが父アヌに泣きついて「天の牛」を借り受ける場面があります。数字の「60」（メソポタミアの60進法で最大の単位）は、アヌの聖なる数とされました。

エンリル

Enlil大気・嵐の神、神々の実質的な王

「エン（主）＋リル（風・大気）」で「風の主」。天と地を引き離した神とされ、ニップルの神殿エクル（山の家）に祀られました。シュメール時代を通じて、王権を王に授ける最も重要な神でした。

神話の中のエンリルは、秩序を重んじる一方で、厳しく怒りっぽい支配者として描かれます。『アトラハシス』や『ギルガメシュ叙事詩』では、人間の騒がしさに怒って大洪水を起こすのはエンリルです。

エンキ（エア）

Enki / Ea知恵・淡水・呪術の神

地下に広がる淡水の海「アプスー（アブズ）」に住む知恵者。最南端の古都エリドゥの守護神です。肩から二筋の水が流れ出し、その中を魚が泳ぐ姿で表されます。

メソポタミア神話でもっとも人間に味方する神です。人間を創造し、洪水の秘密を壁ごしにこっそり教えて人類を救い、冥界に囚われたイナンナを助け出す――。正面から命令に逆らうのではなく、知恵と抜け道で問題を解決するのがエンキのやり方です。文明の諸制度「メ」の保持者でもあり、呪術師や職人の守護神でもありました。

ナンナ（シン）

Nanna / Sîn月の神

エンリルの息子で、ウルの守護神。三日月の形の舟に乗って夜空を渡ると考えられました。三日月の角から「牛」とも結びつけられ、豊かな牧畜の神でもあります。娘はイナンナ、息子はウトゥ（太陽）とされることが多く、天体の神々の父にあたります。

アッカドの王女エンヘドゥアンナは、ウルでこの月神の最高神官を務めました。北シリアの都市ハランも月神信仰の中心地として、新バビロニアの最後の王ナボニドゥスの時代まで栄えています。

ウトゥ（シャマシュ）

Utu / Šamaš太陽・正義の神

毎朝、東の山の門を開いて昇り、天を横切って西の門へ沈みます。すべてを見通す太陽は、正義と裁きの神でもありました。ハンムラビ法典碑の上部で、王に法を授けるように向かい合っているのがシャマシュです。肩から光線が立ちのぼり、手にはのこぎり状の刃物を持った姿で表されます。

ギルガメシュ叙事詩では、杉の森への遠征を見守り、夢を通じて英雄たちを導く守護神として登場します。

イナンナ（イシュタル）

Inanna / Ištar愛・性愛・戦い・金星の女神

メソポタミアでもっとも人気があり、もっとも複雑な女神です。愛と性愛の女神であると同時に、獅子を従え武器を背負った戦いの女神でもあり、明けの明星・宵の明星（金星）の女神でもあります。

彼女はどこにも落ち着かない、境界を越えていく存在として描かれます。神々の秩序を集めた「メ」をエンキから奪い取り、冥界に降りて死に、夫ドゥムジを身代わりに差し出し、英雄ギルガメシュに求婚して拒まれると天の牛を放つ――。詳しくはイナンナの神話の章をご覧ください。

エレシュキガル

Ereškigal冥界の女王

名前は「大いなる地の女主人」。イナンナの姉で、死者の国「クル」（帰ることのない国）を治めます。7つの門に守られた宮殿に住み、門番ネティ（ビドゥ）が出入りを管理しています。

『イナンナの冥界下り』では妹を死の目で見つめて殺してしまう恐ろしい女王ですが、『ネルガルとエレシュキガル』では、宴に出ることもできず孤独に冥界を治める寂しさを訴える、意外なほど人間的な姿も見せます。

ネルガル

Nergal疫病・戦争・冥界の神

灼熱の太陽、疫病、戦争による死をつかさどる荒々しい神。クタの神殿に祀られました。神話『ネルガルとエレシュキガル』で冥界に下り、エレシュキガルの夫となって冥界の王になります。

ドゥムジ（タンムズ）

Dumuzi / Tammuz牧人の神・イナンナの夫

羊飼いの神で、イナンナの夫。『イナンナの冥界下り』で妻の身代わりとして冥界へ連れ去られます。毎年夏にはドゥムジの死を嘆く儀礼が行われ、その信仰はのちの時代まで長く続きました。『旧約聖書』エゼキエル書8章には、エルサレム神殿の門で女たちが「タンムズのために泣いていた」という記述があります。

マルドゥク

Mardukバビロンの主神・神々の王

もとはバビロンという一都市の神にすぎませんでしたが、バビロンの台頭とともに地位を高め、ついには『エヌマ・エリシュ』で原初の怪物ティアマトを倒して天地を創造した「神々の王」となりました。エアの息子とされ、エアの知恵を受け継いでいます。

単に「ベール（主）」と呼ばれることも多く、聖書の「ベル」はこのマルドゥクのことです。聖獣は、蛇の頭と鷲の後ろ足をもつ竜「ムシュフシュ」です。

ナブー

Nabû書記と知恵の神

マルドゥクの息子で、文字と書記術の神。シンボルは書記の使う楔形のペン（スタイラス）です。バビロン近郊のボルシッパに祀られました。新年祭では、ナブーの像が船でバビロンへ運ばれ、父マルドゥクを訪ねました。新バビロニアの王の名前「ネブカドネザル（ナブー・クドゥリ・ウツル）」にもその名が含まれています。

アッシュル

Aššurアッシリアの国家神

都市アッシュルと同じ名をもつ、アッシリアの最高神。アッシリアが帝国になると、バビロニアの神学を取り入れて神々の王として位置づけられました。アッシリア版の『エヌマ・エリシュ』では、マルドゥクの役割がアッシュルに置き換えられています。

ニンフルサグ（ニンマフ）

Ninḫursaĝ大地と出産の母神

「山麓の女主人」。母なる大地の女神で、出産をつかさどります。マミ、ニントゥ、アルルなど多くの別名で呼ばれ、『アトラハシス』では人間を粘土から形づくる助産の女神として、『ギルガメシュ叙事詩』では（アルルとして）野人エンキドゥを造る女神として登場します。

ニヌルタ

Ninurta戦いと農耕の神

エンリルの息子で勇猛な戦士神。天命の書板を盗んだ怪鳥アンズーや、石の怪物アサグを打ち倒す神話の主人公です。同時に農耕の神でもあり、農業の手引きとなる文書『農夫の教え』にもその名が見えます。

ティアマトとアプスー

Tiāmat / Apsû原初の塩水と淡水

『エヌマ・エリシュ』の冒頭で、すべてのはじまりにいた二つの水。アプスーは淡水、ティアマトは塩水（海）です。ティアマトの名はアッカド語の「海（ターマトゥ）」と同じ語根をもちます。のちの時代、ティアマトは竜や大蛇の姿で描かれることが多くなりましたが、原典には姿の詳しい描写はほとんどありません。

フンババ（フワワ）

Ḫumbaba / Ḫuwawa杉の森の番人

エンリルが杉の森の守り手として置いた怪物。その声は洪水、口は火、息は死とされます。ギルガメシュとエンキドゥに倒されます。顔がうねった腸のような線で描かれた粘土の仮面が出土しており、腸占い（羊の内臓による占い）と関係があったと考えられています。

パズズ

Pazuzu風の悪霊の王

犬のような顔、鷲の脚、4枚の翼、サソリの尾をもつ悪霊で、熱病をもたらす西風の化身とされました。恐ろしい姿ですが、同じく悪霊であるラマシュトゥ（妊婦や赤ん坊を襲う女の悪霊）を追い払う力があるとされ、パズズの頭をかたどったお守りが妊婦に身につけられました。映画『エクソシスト』に登場する悪魔としても知られています。

ラマシュトゥ

Lamaštu赤ん坊をさらう悪霊

獅子の頭とロバの歯、鳥の脚をもち、両手に蛇を握り、胸で豚と犬に乳を与える姿で描かれる女の悪霊。妊婦と新生児を襲うとされ、彼女から身を守るための呪文やお守りが数多く残っています。