祭儀と神話 ― 祭りの中で語られた神々

1.ヒッタイトの宗教のしくみ

神々に仕える国

ヒッタイトの人々にとって、国が栄えるかどうかは、神々がきちんと世話をされているかどうかにかかっていました。神々は神殿という「家」に住み、毎日の食事（供物）、衣服、音楽、そして季節ごとの祭りを必要としています。人間が神々をよく養えば、神々は雨を降らせ、作物を実らせ、敵から国を守ってくれる。逆に、世話を怠れば、神々は怒り、疫病や飢饉、戦争の敗北をもたらす――。

この考え方は、消えた神の神話にも、クマルビ・サイクルでエアが「人間が滅びれば神々への供物がなくなる」と心配する場面（ウリクンミの歌ほか）にも、はっきり表れています。

王と王妃は最高の神官

ヒッタイトの王は、軍の総司令官であると同時に、神々に仕える最高の神官でもありました。王は嵐の神とアリンナの太陽女神の神官とされ、王妃もまた祭儀で重要な役割を担いました。大きな祭りは、王と王妃が自ら執り行わなければならず、王が遠征に出ている場合には、祭りを延期したり、王の帰還を急がせたりすることもありました。

神殿で働く人々には、細かな規則が定められていました。神官や神殿の職員のための「心得」を記した文書には、身を清めること、神々の食べ物を盗まないこと、夜の見張りを怠らないことなどが、罰則とともに書かれています。

2.一年をめぐる大祭

ヒッタイトの祭りの手順書（祭儀文書）は、ハットゥシャの粘土板の中でも大きな割合を占めます。そこには、誰がどこに立ち、何を何回ささげ、どの言葉を唱え、どんな楽器を鳴らすかが、驚くほど細かく記されています。

AN.TAḪ.ŠUM祭 ― 春の巡行

「AN.TAḪ.ŠUM」は、表語文字で書かれたある植物の名前です。春に咲く花（クロッカスとする説があります）と考えられていますが、確かではありません。春のおよそ38日間、王と王妃は都ハットゥシャを出て、聖都アリンナ、嵐の神の聖地ジッパランダなど、周辺の町々の神殿を次々に訪れ、神々に供物をささげました。

祭りの中では、宴、音楽、競走、模擬戦なども行われたことが記録されています。神々を楽しませることも、祭りの大切な目的でした。

プルリ祭 ― 竜退治の神話が語られる祭り

嵐神とイルヤンカの章で見たように、『イルヤンカ神話』は、プルリ祭の場で語られる物語として書き残されました。神話の冒頭は「国が育ち、栄えるように」という願いの言葉で始まり、最後には祭りの中での神々の席順の決め方が語られます。

神話を語ることと、祭りを行うことが一体になっている――これがヒッタイトの神話の大きな特徴です。冬を越え、嵐の神が竜を倒し、雨が降り、大地が再び実りをもたらす。その物語を祭りの中で語ることが、現実の国土の再生を支えると考えられていたのでしょう。

3.ヤズルカヤ ― 岩に刻まれた神々の行列

天井のない神殿

ハットゥシャの北東、2キロほど離れたところに、ヤズルカヤ（トルコ語で「文字の書かれた岩」の意味）と呼ばれる岩場があります。自然の岩の割れ目を利用した、屋根のない聖所で、入口には神殿のような建物が建てられていました。岩壁の浮彫は、主に前13世紀、トゥトハリヤ4世の時代に整えられたと考えられています。

聖所は、大きな「A室」と、細い通路状の「B室」からなっています。

A室 ― 男神と女神の大行列

A室の岩壁には、60を超える神々が行列する姿が刻まれています。左（西）側の壁には主に男神たちが、右（東）側の壁には主に女神たちが並び、両方の行列が奥の正面で出会います。

神々のそばには、ルウィ語象形文字で名前が刻まれています。その多くはフルリ語の神名で、並び順は、フルリ系の儀式文書に見える神々の名簿とよく対応しています。ここには、プドゥヘパ王妃の時代以降、王家に強く根づいたフルリ系の神々の体系が、そのまま岩に刻まれているのです。

B室 ― 十二の神々と剣の神

A室の脇から入る細い通路状のB室には、まったく雰囲気の違う浮彫が刻まれています。

• 12柱の神々：同じ服装、同じ姿勢で、鎌のような曲がった刃物を肩にかつぎ、駆け足で進む神々。冥界の神々を表すという解釈が有力です。A室にもよく似た12柱の神々の浮彫があります。
• 剣の神：地面に突き刺さった巨大な剣の形をした神。柄が人間の頭と獅子の体でできており、冥界の神（ネルガルに相当する神）と解釈されています（神々事典を参照）。
• シャルマとトゥトハリヤ4世：シャルマ神が、王を腕で抱きかかえるように導く姿。

B室は、トゥトハリヤ4世を祀るための場所（死後の王のための記念の聖所）だったのではないかと考える研究者が多くいます。そうだとすれば、冥界の神々の姿が刻まれていることもよく理解できます。

4.アラジャ・ホユック ― 牡牛の姿の嵐の神

ハットゥシャの北東、数十キロのところにあるアラジャ・ホユックも、ヒッタイトの重要な遺跡です。古代の町の名前はわかっておらず、聖都アリンナやジッパランダにあてる説などがあります。町の入口には、二体のスフィンクスが門を守る「スフィンクスの門」があり、その周囲の石の壁には、祭りの行列、楽人や曲芸師、狩りの場面などが浮彫で表されていました（原物の多くはアンカラのアナトリア文明博物館にあります）。

この浮彫で、王と王妃が祈りをささげている相手は、台座の上に立つ牡牛です。ヒッタイトでは、嵐の神はしばしば牡牛の姿、あるいは牡牛を従えた姿で表されました。神殿には、神の像の代わりに、神を象徴する動物や武器が置かれることもあったのです。

ヒッタイト以前の「スタンダード」

アラジャ・ホユックでは、ヒッタイト王国よりずっと古い、前3千年紀（前期青銅器時代）の豪華な墓も見つかっています。その副葬品の中に、格子模様の円盤や、鹿・牡牛の像をかたどった青銅の飾り（「スタンダード」と呼ばれます）がありました。用途ははっきりしませんが、祭儀の行列で掲げられたものではないかと考えられています。

これらは、ヒッタイト人がやって来る前の、アナトリアの先住民（ハッティ人の祖先とも考えられる人々）の宗教を伝える品々です。円盤は「太陽円盤」と呼ばれることもありますが、本当に太陽を表しているのかどうかは確かではありません。

5.祭儀の器と浮彫

ヒッタイトの祭儀の様子は、土器に描かれた浮彫からもうかがうことができます。

イナンドゥクの壺には、楽器を奏でる人々、供物をささげる人々、そして最上段には男女の結びつきを表すとされる場面が描かれており、ある種の「聖なる結婚」の儀式を表したものと解釈されることがあります。ただし、具体的にどの祭りを描いたものなのかはわかっていません。

6.神々への祈り ― 怒りの理由を探す

祭りと並んで、ヒッタイトの宗教をよく伝えるのが祈りの文書です。なかでも有名なのが、ムルシリ2世（前14世紀末頃）の「疫病の祈り」（CTH 378）です。

当時、ヒッタイトの国では疫病が二十年にわたって流行し、多くの人が亡くなっていました。ムルシリは、神々がなぜ怒っているのかを知るため、占いによって原因を調べます。その結果、父シュッピルリウマ1世の時代に、ユーフラテス川（マラ川）の神への供物がおろそかにされていたこと、そしてエジプトと結んだ誓いを破ったことが、神々の怒りの原因だとわかった――と、ムルシリは神々に語りかけます。

父の罪が、息子にふりかかるのです。わたしは父の罪を告白します。
神々よ、怒りを鎮め、どうか疫病をハッティの国から取り去ってください。

ムルシリ2世の疫病の祈り（本サイトによる要約・意訳）

災いの背後には神々の怒りがあり、その原因を突き止め、正しい儀式によって償えば、災いは去る。この考え方は、テリピヌ神話の世界とまったく同じです。神話は、人々が現実の災いと向き合うための、思考の枠組みでもあったのです。

7.王の死 ― 「神になる」

ヒッタイトでは、王や王妃が亡くなることを「神になる」と表現しました。王の葬儀は十四日間にわたって行われ、遺体は火葬されたあと、骨が油で清められ、布に包まれて「石の家」に納められたことが、儀式文書からわかっています。

亡くなった王たちは、その後も祖先として祀られ、供物を受け続けました。ヤズルカヤのB室が、もしトゥトハリヤ4世のための聖所だったとすれば、それはまさに「神になった王」を祀る場所だったことになります。