1.神々の世界のしくみ
三つの層が重なった神々
ヒッタイトの神々は、ひとつの民族の神話から生まれたものではありません。大きく分けると、次のような層が重なっています。
| 系統 | 特徴 | 代表的な神々 |
|---|---|---|
| ハッティ系 | 先住民ハッティ人の神々。王国の古い祭りの中心 | 嵐の神タル、アリンナの太陽女神、テリピヌ、イナラ、ハンナハンナ |
| ヒッタイト・ルウィ系 | インド・ヨーロッパ語系の人々の神々 | 天の太陽神イシュタヌ（シウ）、ルウィの嵐神タルフント、月神アルマ、守護神クルンタ |
| フルリ系 | 東方のフルリ人の神々。帝国期に王家の宗教の中心へ | 嵐神テシュブ、ヘバト、シャルマ、シャウシュカ、クマルビ |
| メソポタミア系 | フルリ人を経由して入った神々 | エア、アヌ、エンリル、イシュタル |
同じ役割の神どうしは、しばしば「同じ神の別の名前」とみなされました。たとえば、ハッティの嵐の神、ヒッタイトのタルフンナ、フルリのテシュブは、どれも同じ表語文字で書かれ、帝国期には一体の神のように扱われています。
| 役割 | ハッティ系 | ヒッタイト・ルウィ系 | フルリ系 | メソポタミアで対応する神 |
|---|---|---|---|---|
| 嵐・天候（神々の王） | タル | タルフンナ（ルウィ語でタルフント） | テシュブ | アダド |
| 王国の女神 | アリンナの太陽女神（ウルンシェム） | ― | ヘバト | ― |
| 天の太陽神 | エシュタン | イシュタヌ | シミゲ | シャマシュ |
| 月の神 | カシュク | アルマ | クシュフ | シン |
| 冥界の女神 | （レルワニ） | 地の太陽女神 | アッラニ | エレシュキガル |
| 愛と戦いの女神 | ― | ― | シャウシュカ | イシュタル |
表の読み方
この表は、あくまで「大まかな対応関係」です。神々の同一視は時代や地域によって違い、研究者のあいだで意見の分かれる部分もあります。また粘土板の発見と解読の章で説明したように、神名の多くは表語文字で書かれているため、ヒッタイト語でどう読まれていたのかが確かでないものもあります。
「千の神々」と地方の神々
ヒッタイトの王が外国と条約を結ぶとき、条約の最後には、その誓いの証人となる神々の長いリストが並びます。そこには国家の大神だけでなく、各地の町の嵐の神、山の神、川の神、泉の神までが呼び出され、締めくくりに「ハッティの千の神々」と記されます。
ヒッタイトでは、同じ「嵐の神」でも、「ネリクの嵐の神」「ジッパランダの嵐の神」「アレッポの嵐の神」のように、町ごとに別の神として祀られていました。神々の数が膨らんだ理由の一つはここにあります。
神々はどこに住むのか
ヒッタイトの人々にとって、神殿は文字どおり「神の家」でした。神殿には神の像や象徴（武器や動物の形をしたもの）が置かれ、神官たちは毎日、神に食事を供え、衣服を整えました。地方では、神を表す「フワシ」と呼ばれる立石を野外に立てて祀ることもありました。
神は、きちんと世話をされているかぎり人間と国を守ってくれます。しかし、怒ったり、ないがしろにされたりすると、神は自分の家を出て行ってしまう――この考え方が、消えた神の神話の土台になっています。
2.嵐の神と王国の女神
タルフンナ（ハッティの嵐の神）
ヒッタイトの神々の王です。ハッティ語ではタル、ヒッタイト語ではタルフンナ（「打ち勝つ者」という意味の動詞と関係する名前）、ルウィ語ではタルフント（新ヒッタイト時代にはタルフンザ）と呼ばれました。
雨をもたらす嵐の神は、乾いたアナトリア高原の農業の命綱でした。雷を武器にし、牡牛を聖獣とします。妻はアリンナの太陽女神、子どもには農耕の神テリピヌ、女神イナラ、女神メッズッラなどがいます。イルヤンカ神話で竜と戦うのはこの神です。各地の町に、その町の「嵐の神」が祀られていました。
アリンナの太陽女神
ハットゥシャ近くの聖都アリンナ（場所は未確定）に祀られた女神で、ハッティ語ではウルンシェムと呼ばれたと考えられています。嵐の神の妻であり、ヒッタイトの国と王権を守る女神として、王と王妃はこの女神に祈りを捧げました。王家の祈りの中では、「ハッティの国の女主人」と呼びかけられています。
「太陽」の女神といっても、天を渡る太陽神とは別の神で、大地や冥界とも結びつく性格をもっていたと考える研究者もいます。帝国期には、プドゥヘパ王妃の祈りに見られるように、フルリの女神ヘバトと同一視されました。（カードの画像は、子を抱く女神像の一例です。この像を誰と見るかには議論があります。）
ヘバト
テシュブの妻で、フルリ人の神々の女王。とくに北シリアのアレッポ（ハラブ）の嵐神の妻として崇拝されていた女神と考えられています。帝国期のヒッタイトでは、アリンナの太陽女神と同一視されました。
ヤズルカヤの浮彫では、豹（ヒョウ）とみられる獣の上に立ち、高い冠をかぶった姿で、女神たちの行列の先頭に立っています。カードの画像はフラクティンの岩の浮彫（の写し）で、王妃プドゥヘパがヘバトに献酒する場面とされています。
シャルマ
テシュブとヘバトの息子で、キズワトナ地方（トルコ南部）から王家の信仰に入った神です。牡牛（子牛）と結びつけられ、ヤズルカヤでは母ヘバトのすぐ後ろに、同じく獣の上に立つ姿で表されています。
トゥトハリヤ4世の個人的な守護神でもありました。ヤズルカヤのB室には、シャルマが王を腕で抱きかかえるようにして導く有名な浮彫があります（カードの画像）。
3.天体と冥界の神々
天の太陽神（イシュタヌ／シミゲ）
天を渡り、すべてを見ている男性の太陽神で、正義と裁きの神です。ハッティ語のエシュタンにさかのぼるイシュタヌという名で呼ばれ、フルリ語ではシミゲ、メソポタミアのシャマシュに相当します。王は「わが太陽（陛下）」と呼ばれ、太陽神と深く結びつけられました。
テリピヌ神話では、テリピヌが消えたときに宴を開き、鷲を捜索に送り出すのがこの神です。ヤズルカヤでは、頭上に翼のある日輪を戴いた姿で表されています。
地の太陽女神（アッラニ）
「地の太陽女神」は、冥界を治める女神です。夜のあいだ地下を旅する太陽と結びついた名前だと考えられています。フルリ語ではアッラニ（「女主人」の意味）、メソポタミアのエレシュキガルに相当します。
冥界には門があり、そこには死者の国へ通じる大きな器が置かれていると考えられていました。テリピヌ神話の結末では、神の怒りが冥界の青銅の器に封じ込められます。
月の神（アルマ／クシュフ）
ルウィ語・ヒッタイト語ではアルマ、フルリ語ではクシュフと呼ばれる男性の月の神です。肩の上に三日月をのせた、翼をもつ姿で表されることがあります（カードの画像）。誓いの証人としても重要で、月の神の名による呪いの言葉も残っています。
ヒッタイトには『天から落ちた月』という短い神話の断片も伝わっており、月神が天から市場（あるいは門）に落ち、嵐の神が雨を降らせて追い立てる場面が語られています。
剣の神
ヤズルカヤのB室の岩壁に刻まれた、不思議な姿の神です。全体は地面に突き刺さった剣の形をしており、柄の部分は人間の頭と、何頭もの獅子の体でできています。
多くの研究者は、これを冥界の神（メソポタミアのネルガルに相当する神）と解釈しています。フルリ系の儀式には、冥界の神々のために剣や穴を用いる場面があり、それと関係づける説もありますが、確かなことはわかっていません。
4.農耕と自然の神々
テリピヌ
嵐の神の息子で、穀物の実りと家畜の繁殖をつかさどる神です。ハッティ系の神で、怒りっぽい性格の持ち主として知られます。
テリピヌ神話では、怒って左右の靴を逆にはいて出て行ってしまい、そのせいで世界中の穀物も家畜も人間も実りと子を失います。蜜蜂に刺されて見つけ出され、女神カムルセパの儀式によって怒りを鎮められて帰ってきます。前1500年頃のヒッタイト王テリピヌは、この神の名を名乗っています。
イナラ
嵐の神の娘で、ハッティ系の女神です。野生の動物と野原を守る神とされ、ハットゥシャの守護神の一柱でもありました。
イルヤンカ神話の第一の版では、竜を宴に誘い出す策略の立案者として活躍します。人間の男フパシヤを協力者に選び、その後で彼を自分の家に住まわせるという、神話のなかでも謎の多いエピソードの主人公です。
守護神LAMMA（クルンタ）
表語文字で「LAMMA（KAL）」と書かれる守護神のグループです。とくに「野の守護神」は牡鹿と結びつけられ、ルウィ語ではクルンタと呼ばれたと考えられています。
フルリ系の神話『LAMMAの王権』では、この神が一時期天の王となりますが、人間を甘やかして神々への供物がおろそかになり、王座を追われます（ウリクンミの歌ほかの章）。カードの画像は、鹿の形をした銀製の酒杯で、この神の信仰と関係づけられることがあります。
ハンナハンナ
名前は「祖母」を意味するヒッタイト語から来ていて、表語文字では「大いなる女神（DINGIR.MAḪ）」と書かれます。出産と運命をつかさどる母なる女神で、神々のなかの知恵ある長老のような存在です。
テリピヌ神話では、ほかの神々が誰もテリピヌを見つけられないなか、小さな蜜蜂を送り出して見事に見つけ出させます。彼女自身が怒って姿を消してしまう神話も伝わっています。
カムルセパ
病や穢れを祓う呪術の女神で、儀式の神話にたびたび登場します。ヒッタイトの呪術師たちは、儀式の中で「カムルセパがかつてこうした」と語り、神話の時代の出来事を再現することで、目の前の患者や国土を癒そうとしました。
テリピヌ神話では、イチジク、ブドウ、蜂蜜、香油などを使った儀式で、テリピヌの怒りを解きほぐしていきます。
5.フルリ神話の神々
クマルビ
フルリ人の「神々の父」で、北メソポタミアの町ウルケシュ（現在のシリア北東部、テル・モザン）に住むとされました。穀物と結びつけられることがあり、メソポタミアのエンリルや、シリアのダガンなどと同一視されることもありました。
天上の王権では、天の王アヌの性器を噛み切って王位を奪いますが、そのためにアヌの子である嵐の神テシュブたちを身ごもってしまいます。王位をテシュブに奪われたあとは、海の怪物ヘダンムや石の巨人ウリクンミを生み出して、執念深く王座を取り戻そうとします。ギリシア神話のクロノスとよく比べられる神です。
エア
メソポタミアの知恵の神エア（エンキ）が、フルリ人を経由してヒッタイトにも取り入れられたものです。地下の淡水の海アプスー（ヒッタイト語ではアプズワ）に住みます。
フルリ系の神話では、神々の争いを見通し、ここぞというときに解決策を示す相談役です。ウリクンミの歌では、太古に天と地を切り離した刃物を持ち出させ、石の巨人を倒す道を開きます。人間が滅びれば神々への供物がなくなると心配する、人間の味方としての面ももっています。ヤズルカヤの男神の行列にも姿があります（カードの画像の右側の人物）。
アラルとアヌ
天上の王権の冒頭で、天の王座に就く最初の二代の王です。アラルは太古の神々の一人で、アヌに王座を追われて「暗い大地」（冥界）へ逃れます。アヌはメソポタミアの天空神アヌ（シュメール語でアン）で、クマルビに倒されます。ギリシア神話の天空神ウラノスに相当する位置にいる神です。
シャウシュカ
フルリ人の愛と戦いの女神で、メソポタミアのイシュタルに相当します。とくに「ニネヴェのイシュタル」として知られ、テシュブの姉妹とされます。楽器を奏でる二人の侍女ニナッタとクリッタを従えています。
女性の姿と男性の姿の両方で表されることがあり、ヤズルカヤでは翼をもつ姿で、男神たちの行列のほうに加わっています。神話では、歌と踊りと美しさで怪物を誘惑する役回りを演じます（ヘダンムの歌、ウリクンミの歌）。ハットゥシリ3世はシャムハの町のシャウシュカ（イシュタル）を自らの守護女神としてあがめていました。
タシュミシュ
クマルビの体内でテシュブとともに宿された神で、テシュブの兄弟であり、忠実な従者（側近）です。神話では、弱気になるテシュブを励まし、知恵の神エアのもとへ助けを求めに行くよう勧めます。ヒッタイトの神シュワリヤトと同一視されました。
ウペッルリ
フルリ神話で、天と地をその身に載せている巨人です。海の中にいるとされ、彼の肩の上で石の巨人ウリクンミが育てられました。「天と地が自分の上に築かれたときも、天と地が切り離されたときも、気づかなかった」と語る、悠然とした存在です。ギリシア神話で天を支えるアトラスとよく比べられます。
6.太古の神々と怪物たち
太古の神々
ヒッタイト語で「昔の神々」と呼ばれる一群の神々です。条約の証人のリストには、ナラ、ナプシャラ、ミンキ、アムンキ、アミザドゥ、アラル、アヌなどの名が並びます。天の王座をめぐる争いのなかで、新しい世代の神々に敗れ、地下の世界に追いやられた神々と考えられていました。
儀式では、地面に穴を掘ってこれらの神々を呼び出し、穢れを冥界へ運び去ってもらうことがありました。ヤズルカヤB室の12柱の神々の行列（カードの画像）を、冥界の神々、あるいはこの太古の神々と結びつける説がありますが、確定してはいません。
イルヤンカ
嵐の神と戦う巨大な蛇（竜）です。名前は固有名詞というより、ヒッタイト語で「蛇」を意味する普通名詞だったと考えられています。ラテン語の anguis（蛇）などと同じ語源にさかのぼるとする説もあります。
一度は嵐の神を打ち負かすほどの強敵ですが、二つの版のどちらでも、力ではなく策略によって倒されます（嵐神とイルヤンカ）。カードの画像は、マラティヤ（アルスランテペ）出土の浮彫で、神々が蛇と戦う場面です。
ヘダンム
クマルビが海の神の娘と結ばれて生ませた、海に住む巨大な蛇です。なんでも食べ尽くしてしまう貪欲な怪物で、テシュブの王権を脅かします。女神シャウシュカの誘惑によって海から誘い出されますが、物語の結末は失われています（ヘダンムの歌）。
ウリクンミ
クマルビが巨大な岩と交わって生ませた、閃緑岩（玄武岩とも訳される）でできた巨人です。名前は「クンミヤ（テシュブの都）を滅ぼせ」という意味で、生まれた目的そのものが名前になっています。目も耳もきかず、海の中で一日に1キュビットずつ伸びて、ついに天にまで届きます（ウリクンミの歌）。