嵐神とイルヤンカ ― 竜退治の神話と二つの版

1.どんな作品か

『イルヤンカ神話』（CTH 321）は、ヒッタイトでもっともよく知られた神話の一つです。「イルヤンカ」はヒッタイト語で「蛇」を意味する言葉で、ここでは嵐の神と戦う巨大な蛇（竜）を指します。

この神話の大きな特徴は、物語が祭りのための文書として書かれていることです。文書の冒頭には、これが北部の聖都ネリクで行われた「プルリ祭」で語られる話であることが記されています。そして、ひとつの文書の中に、筋の異なる二つの版の竜退治が続けて書かれています。

これは、天の嵐の神のプルリ祭の言葉である。ネリクの嵐の神の神官ケッラが語ったところによる。
人々はこう言う。「国が育ち、栄えるように。国が守られるように」。
そして国が育ち、栄えたとき、人々はプルリ祭を祝うのである。

『イルヤンカ神話』冒頭（本サイトによる要約・意訳）

物語の語り手として名前が記されている神官ケッラは、ネリクの嵐の神に仕える神官でした。神話が「誰が語った話か」まで記録されているのは、古代の神話としてはめずらしいことです。

2.第一の版 ― 女神イナラの宴

嵐の神の敗北

嵐の神と大蛇は、キシュキルシャの町で戦った。
そして大蛇が、嵐の神を打ち負かした。

第一の版（要約・意訳）

物語は、いきなり神々の王の敗北から始まります。キシュキルシャは、ネリクの近くにあったと考えられる土地の名前です。

敗れた嵐の神は、神々を呼び集めて助けを求めました。そこで知恵を出したのが、嵐の神の娘イナラです。

宴の準備

イナラは宴を準備した。
ワインの器、マルヌワン酒の器、ワルヒ酒の器――
彼女はあらゆる器を、なみなみと満たした。

第一の版（要約・意訳）

マルヌワンやワルヒは、ヒッタイトの人々が飲んでいた酒の名前です（ビールのような穀物の酒と考えられています）。

人間フパシヤ

宴の準備を整えたイナラは、ジッガラッタの町へ行き、フパシヤという人間の男に出会います。

イナラはフパシヤに言った。「わたしはこれこれのことをしようとしている。力を貸してほしい」
フパシヤはイナラに答えた。「あなたと床をともにさせてくれるなら、行って、あなたの望みをかなえよう」
そして彼はイナラと床をともにした。

第一の版（要約・意訳）

神々の王を救う作戦に、人間の男が協力者として選ばれます。しかも、その見返りは女神との一夜でした。このやりとりの意味については、のちほど解釈編で考えます。

竜を酔わせる

イナラはフパシヤを隠れさせると、自分は美しく装い、竜を穴の中から呼び出しました。

「さあ、宴を用意しました。来て、食べて、飲んでください」
大蛇は子どもたちを連れて穴から出てきた。
彼らは食べ、飲み、あらゆる器を飲み干して、すっかり満ち足りた。
そして、もはや自分の穴へ戻ることができなくなった。

第一の版（要約・意訳）

食べすぎ、飲みすぎて体がふくれあがり、狭い穴に戻れなくなってしまったのです。

竜退治

そこへフパシヤが現れ、大蛇を綱で縛りあげた。
嵐の神がやって来て大蛇を殺し、神々もその傍らにいた。

第一の版（要約・意訳）

人間が竜を縛り、神がとどめを刺す。神と人間の共同作業による勝利です。

岩の上の家 ― 窓を開けてはならない

物語は、竜退治のあとも続きます。

イナラは、タルッカの国の岩の上に家を建て、フパシヤをそこに住まわせた。
イナラは言った。「わたしが野へ出かけているあいだ、決して窓から外を見てはならない。
外を見れば、あなたは自分の妻と子どもたちを見てしまうだろう」

第一の版（要約・意訳）

ところが二十日が過ぎたとき、フパシヤは窓を開けて外を見てしまいます。そこには、彼の妻と子どもたちの姿がありました。

イナラが野から戻ると、フパシヤは「家に帰らせてほしい」と泣いて訴えます。――この先の部分は粘土板が欠けていて、イナラがフパシヤをどうしたのかははっきりしません。イナラが彼を殺したと復元する研究者が多いのですが、確定しているわけではありません。

王と祭りの始まり

その後、イナラはキシュキルシャへ行き、自分の家と、地下の水の流れ（泉）を王の手にゆだねたと記されています。「それゆえわれらは最初のプルリ祭を祝う」と続く部分もあり、この話が祭りと王権の起源を説明するものだったことがわかります。ただし、この部分も破損が多く、意味の取り方には諸説があります。

3.第二の版 ― 奪われた心臓と目

文書の後半には、「のちに人々はこのように語った」として、もう一つの竜退治が記されています。

嵐の神、心臓と目を奪われる

大蛇は嵐の神を打ち負かし、その心臓と目を奪った。

第二の版（要約・意訳）

こちらの版では、嵐の神は負けただけでなく、心臓と目を竜に奪われてしまいます。力と視力の源を失った神々の王――。

人間の娘との結婚

嵐の神は、ある貧しい男の娘を妻に迎え、息子をもうけます。息子が成長すると、嵐の神は息子を竜の娘と結婚させました。

ヒッタイトでは、婿が妻の実家に入って暮らす形の結婚もありました。嵐の神の息子は、竜の家の「婿」になったのです。

心臓と目を取り戻す

嵐の神は息子に言いつけた。「妻の家へ行ったら、わたしの心臓と目を求めよ」
息子が求めると、彼らはそれを彼に与えた。
息子はそれを父のもとへ運び、嵐の神は心臓と目を取り戻した。

第二の版（要約・意訳）

花嫁の家族は、婿の求めに応えて贈り物をする――結婚の習わしを逆手にとった作戦でした。

父と子の別れ

心臓と目を取り戻して元の姿に戻った嵐の神は、海へ向かい、竜に戦いを挑みます。そして、まさに竜を打ち倒そうとしたそのとき――。

竜の家にいた嵐の神の息子は、天に向かって父に叫んだ。
「わたしも数に入れてください。わたしを容赦しないでください」
そこで嵐の神は、大蛇とともに、自分の息子をも殺した。

第二の版（要約・意訳）

息子は、妻の家族を裏切った自分を許すことができず、竜とともに死ぬことを選んだのです。勝利の物語は、父が自分の手で息子を討つという悲劇で幕を閉じます。

4.二つの版をくらべる

二つの版に共通するのは、次の三点です。

1. 嵐の神は、まず負ける。
2. 勝つためには、策略と人間（あるいは人間の血を引く者）の助けが必要である。
3. 協力した人間は、最後に報われない。

5.プルリ祭 ― 春の祭りと竜退治

『イルヤンカ神話』の冒頭が示すように、この物語はプルリ祭と結びついていました。プルリ祭は、ネリクなどで行われた春（あるいは新年）の祭りと考えられています。「プルリ」という名は、ハッティ語で「大地」に関係する言葉から来ているという説がありますが、確かではありません。

ネリクは、ハットゥシャの北にあった嵐の神の聖都です。古王国のあと、北方の山岳民カシュカ族に奪われ、長いあいだ祭りを本来の場所で行えなくなりました。ハットゥシリ3世（前13世紀）がネリクを取り戻し、祭儀を復興したことが記録に残っています。ネリクの嵐の神とその祭りが、王家にとってどれほど大切なものだったかがうかがえます。

文書の終わりのほうには、神官ケッラが、祭りの中で神々の席順を決めるやり方を語る部分があります。そこには、雨をもたらすザリヤヌ山の神をはじめ、ネリクの周辺の神々の名前が並んでいます。神話が語られるのは、ただのお話としてではなく、冬を越えて大地がよみがえり、雨が降り、国が栄えるための儀式の一部だったのです。

6.解釈編 ― 負けて、だまして、勝つ神

1. 季節の神話？

嵐の神がいったん竜に敗れ、春の祭りで勝利する――。この筋立てから、冬（あるいは日照り）に雨の神が力を失い、春に力を取り戻すという季節の巡りを表した神話だという解釈が古くからあります。一方で、祭りの文書の中で物語が果たす役割は単純ではなく、季節の神話と言い切ることには慎重な研究者も多くいます。

2. 人間の協力と、その代償

二つの版のどちらでも、神々の勝利には人間（あるいは半分人間の者）の力が欠かせません。フパシヤは竜を縛り、息子は父の心臓と目を取り戻します。しかし二人とも、最後には報われずに命を落としたと考えられています。

この点について、研究者はさまざまな解釈を示しています。神々と交わった人間は、もとの人間の世界に戻ることを許されないという「境界」の物語として読む説、王が神々のために働く存在であることを示すという説、祭りの中で演じられる役割と関係するという説などです。第一の版の最後に、イナラが自分の家を王の手にゆだねる場面があることから、フパシヤの物語を王権の起源と結びつける見方もあります。

3. 世界の竜退治とくらべる

嵐の神（または英雄）が大蛇・竜を倒す神話は、世界各地に見られます。

とくに目を引くのは、ギリシアのテュポン神話との一致です。アポロドロスによれば、ゼウスは怪物テュポンに敗れて手足の腱を切り取られ、キリキア（ヒッタイトの南東、キズワトナのあった地方）の洞窟に閉じこめられます。ヘルメスたちが腱を盗み出してゼウスに戻し、ゼウスは力を取り戻してテュポンを倒しました。体の大切な部分を奪われ、それを取り戻して逆転する――第二の版とまったく同じ型です。

また、日本の読者にとっては、酒で竜を酔わせて退治する第一の版が、『古事記』のスサノオとヤマタノオロチの話によく似ていることも興味深いでしょう。もちろん、両者のあいだに直接の伝播を考えることはできません。しかし、「力では勝てない怪物を、もてなしと酒で油断させる」という発想が、遠く離れた地域で別々に生まれたことは、神話の比較の面白さを教えてくれます。日本の神話については古事記の専門サイトを、竜退治の神話全般については総合サイトの共通モチーフ（カオスカンプ）をご覧ください。