1.神話の交差点アナトリア
ヒッタイトの神々の世界は、ハッティ人、ルウィ人、フルリ人、そしてメソポタミアの神々が混ざり合ってできたものでした（神々事典）。その意味で、ヒッタイトの神話は、それ自体がすでにさまざまな神話の出会いの産物です。
同時に、アナトリアは東のメソポタミア・シリアと、西のエーゲ海・ギリシアを結ぶ位置にあります。そのため、ヒッタイトの粘土板に残された物語は、東方の神話がギリシアへ伝わる道筋を考えるうえで、欠かすことのできない資料になっています。
2.ヘシオドス『神統記』との一致
天の王権の交代をくらべる
1930〜40年代に『天上の王権』の内容が研究者に知られるようになると、研究者たちは、それがギリシアの詩人ヘシオドス（前700年頃）の『神統記』に驚くほど似ていることに気づきました。
| 項目 | 天上の王権（フルリ・ヒッタイト） | 神統記（ギリシア） |
|---|---|---|
| 最初の世代 | アラル（太古の神、冥界へ去る） | 混沌（カオス）、大地（ガイア）など |
| 天空の神の王 | アヌ（その名は「天」を意味する神） | ウラノス（その名は「天」の意味） |
| 王位を奪う第二の世代 | クマルビ | クロノス |
| 王位の奪い方 | アヌの性器を噛み切って呑みこむ | ウラノスの性器を鎌で切り落とす |
| 切られた性器から | クマルビの体内で神々が宿る。吐き出されたものから山が身ごもる | 海に落ちた性器の泡からアプロディテが生まれ、血からエリニュスたちが生まれる |
| 呑みこむモチーフ | クマルビが神々を体内に宿す。石を口にするとする説もある | クロノスが自分の子どもたちを呑みこむ。末子ゼウスの代わりに石を呑まされる |
| 最後の王 | 嵐の神テシュブ | 雷の神ゼウス |
| 新しい王への挑戦 | クマルビが生んだウリクンミ、ヘダンムなど | ガイアが生んだテュポン |
もちろん、違いもたくさんあります。クマルビは自分の子ではなくアヌの「種」を呑みこみ、その結果アヌの子を宿してしまいますが、クロノスは自分の子どもたちを呑みこみます。神々の名前も、エピソードの細部も同じではありません。
それでも、天空神 → その性器を切る（噛み切る）次の世代 → 嵐（雷）の神という三代の交代と、そのあと嵐の神に怪物が挑むという大きな筋道は、偶然とは考えにくいほど一致しています。現在では、ヘシオドスの神話の背景に、フルリ・ヒッタイト系の神話伝承があったと考える研究者が大多数です。
フェニキアのもう一つの版
ローマ時代のビュブロス出身の著述家フィロンが伝える「フェニキアの歴史」にも、天空神ウラノス（エピゲイオス）が息子のエル（ギリシア語でクロノスと訳される）に倒され、去勢されるという神々の系譜が記されています。フルリ・ヒッタイトの神話とギリシアの神話のあいだをつなぐ、シリア・フェニキア方面の伝承があったことをうかがわせますが、フィロンの記述はずっと後の時代のものなので、扱いには注意が必要です。
どうやって伝わったのか
ヒッタイト王国が滅んだのは前1180年頃、ヘシオドスが活躍したのは前700年頃です。そのあいだには、500年近い時間の隔たりがあります。では、物語はどのように伝わったのでしょうか。研究者はいくつかの道筋を考えています。
| 考えられる道筋 | 内容 |
|---|---|
| 新ヒッタイト諸国・北シリア経由 | ヒッタイト滅亡後も、北シリアやキリキアの新ヒッタイト諸国では嵐の神の信仰と伝承が前8世紀頃まで続いた。この地域にはギリシア人も交易に訪れていた |
| フェニキア・キプロス経由 | 地中海交易で活躍したフェニキア人や、キプロス島を介して、東方の物語がギリシアへ伝わった |
| ミケーネ時代の接触 | 前2千年紀のうちに、すでにヒッタイトとミケーネ（アッヒヤワ）のあいだで接触があり、そのころに伝わったとする説 |
| 小アジア西岸のギリシア人 | アナトリア西岸のギリシア人植民市を通じて、アナトリアの伝承に接した。ヘシオドスの父は小アジアのキュメから移住してきたと、ヘシオドス自身が書いている |
どれか一つに決めることはできず、長い時間をかけて、いくつもの経路で物語が伝わり、そのたびに語り直されたと考えるのが自然でしょう。
3.テュポンとウリクンミ・イルヤンカ
ゼウスに挑んだ最後の怪物テュポンの神話には、ヒッタイトの二つの神話の要素が見られます。
| 項目 | ギリシア（テュポン） | ヒッタイト・フルリ |
|---|---|---|
| 怪物を生んだ者 | 大地の女神ガイア（ゼウスへの対抗のため） | クマルビ（テシュブへの対抗のため）→ウリクンミ |
| 怪物の大きさ | 頭が星々に届くほどの巨体 | 海から伸びて天に届く石の巨人ウリクンミ |
| 戦いの場所 | シリアのカシオス山（アポロドロスによる） | ハッジ山（＝カシオス山）からテシュブが巨人を眺める |
| 神の敗北 | ゼウスが腱を切り取られ、キリキアの洞窟に閉じこめられる | 嵐の神が竜イルヤンカに心臓と目を奪われる（第二の版） |
| 逆転の方法 | ヘルメスたちが腱を盗み出してゼウスに戻す | 息子が竜の家から心臓と目を取り戻す |
ハッジ山＝カシオス山（現在のトルコとシリアの国境近くにあるジェベル・アクラ山）は、地中海に面した高い山で、ウガリット神話では嵐の神バアルの住むツァパーヌ山でもありました。同じ一つの山が、フルリの神話ではテシュブの、ウガリットの神話ではバアルの、そしてギリシアの伝承ではゼウスの戦いの舞台になっているのです。
4.天を支える巨人と天地の分離
| 項目 | フルリ・ヒッタイト | ギリシア |
|---|---|---|
| 天を支える者 | 巨人ウペッルリ（天と地をその身に載せる） | 巨人アトラス（天を肩に支える） |
| 天と地の分離 | 「天と地を切り離した銅の刃物」が太古の倉にしまわれている | 天空神ウラノスと大地ガイアが、クロノスの鎌によって引き離される（と解釈される） |
ウペッルリとアトラスの比較、そして天地を切り離した刃物とクロノスの鎌の比較は、研究者がよく取り上げる点です。メソポタミアにも、天（アン）と地（キ）がもとは一つで、エンリルによって引き離されたとする伝承があり、この観念が古代オリエント全体に広く共有されていたことがわかります。
5.ウガリット神話との関係
シリア海岸の港町ウガリットは、ヒッタイト帝国の勢力圏に属していた時期があり、その書庫からはフルリ語の文書も見つかっています。ウガリットの神話とヒッタイト・フルリの神話には、多くの共通点があります。
| 項目 | ウガリット | ヒッタイト・フルリ |
|---|---|---|
| 神々の王となる嵐の神 | バアル（ハッドゥ） | テシュブ／タルフンナ |
| 嵐の神の山 | ツァパーヌ山 | ハッジ山（同じ山） |
| 海・竜との戦い | バアル対ヤム（海）、七つの頭の竜リタン | テシュブ対ヘダンム（海の大蛇）・ウリクンミ（海から伸びる巨人）、嵐の神対イルヤンカ |
| 年老いた神々の父 | エル | クマルビ（あるいはアヌ） |
| 嵐の神の一時的な敗北・不在 | バアルが死神モトに呑まれる | 嵐の神が竜に敗れる、テリピヌが姿を消す |
ハットゥシャで見つかったカナンの神話
ハットゥシャの書庫からは、カナン（西セム系）の神話をヒッタイト語に訳したものも見つかっています。『エルクニルシャとアシェルトゥ』（CTH 342）です。
エルクニルシャは、西セム語の「エル・クナ・アルツ（大地の創造主であるエル）」をヒッタイト語で写した名前で、ウガリット神話の最高神エルにあたります。アシェルトゥは、その妻の女神アシェラ（ウガリットのアシラト）にあたります。物語は断片的ですが、アシェルトゥが嵐の神を誘惑しようとして拒まれ、怒った夫婦が嵐の神に対して策をめぐらす――という筋が読み取れます。
ウガリット神話の詳しい内容は、ウガリット神話の専門サイトをご覧ください。
6.メソポタミア神話との関係
ハットゥシャで読まれたギルガメシュ
ハットゥシャの書庫からは、メソポタミアの『ギルガメシュ叙事詩』も見つかっています（CTH 341）。アッカド語版のほか、フルリ語版とヒッタイト語版の断片があり、ヒッタイト語版は物語を短くまとめ直した翻案と考えられています。とくに、ギルガメシュとエンキドゥが杉の森の番人フワワ（フンババ）と戦う場面など、西方の杉の森を舞台にした前半の冒険に重点が置かれているのが特徴です。
ほかにも、洪水神話で知られる『アトラハシス』の断片（CTH 347）なども見つかっています。ヒッタイトの書記たちは、メソポタミアの文学を学び、自分たちの言葉に移し替えていたのです。
フルリ人がつないだ神々
| メソポタミアの神 | ヒッタイト・フルリでの姿 |
|---|---|
| アヌ（天空神） | 天上の王権でアラルの次の王。クマルビに倒される |
| エンリル | 神々の長老として登場。エアが相談に訪れる |
| エア（エンキ） | 知恵の神。アプズワに住み、テシュブの相談役となる |
| イシュタル | シャウシュカと同一視される（ニネヴェのイシュタル） |
| エレシュキガル | 地の太陽女神・アッラニと同一視される |
| ネルガル | 冥界の神。ヤズルカヤの剣の神と結びつけられる |
メソポタミアの神々は、多くの場合フルリ人の宗教を経由して、ヒッタイトの神々の世界に入りました。とくに知恵の神エアが、神々の争いの調停者として、そして人間の味方として描かれている点は、メソポタミアの『アトラハシス』や『ギルガメシュ叙事詩』のエア（エンキ）とよく一致しています。メソポタミア神話の詳しい内容は、メソポタミア神話大全をご覧ください。
7.インド・ヨーロッパ語族の遺産
ヒッタイト語はインド・ヨーロッパ語族の言語ですが、ヒッタイトの神話には、意外なほど「インド・ヨーロッパ的」な要素が少ないと言われます。神々の多くはハッティ系、フルリ系、メソポタミア系だからです。
それでも、言葉の上での遺産はあります。たとえば、ヒッタイト語で「神」を意味する šiu-（シウ） は、ギリシア語のゼウス、サンスクリット語のディヤウス（天空神）、ラテン語のユッピテル（ユー＝ディヤウスに相当する部分）などと同じ語源（「明るい空」を表す言葉）にさかのぼると考えられています。ギリシアでは天空の最高神の名前になった言葉が、ヒッタイトでは「神」一般を指す言葉になっているのです。
8.まとめ ― 神話は旅をする
| 地域 | ヒッタイト・フルリ神話との主な共通点 |
|---|---|
| ギリシア | 天の王権の三代交代（ウラノス→クロノス→ゼウス）、テュポン、アトラス、デメテルの怒りと不毛 |
| ウガリット | 嵐の神が神々の王となる、同じ聖なる山、海・竜との戦い |
| メソポタミア | アヌ・エンリル・エアなどの神々、ギルガメシュ叙事詩、人間は神々を養う存在という考え方 |
| インド・ヨーロッパ語族 | 「神」を表す言葉、嵐の神と竜の戦い（議論あり） |
ヒッタイトの粘土板は、神話が一つの民族の中で閉じたものではなく、言葉や国境を越えて旅をし、そのたびに新しい形に語り直されていくものであることを教えてくれます。世界各地の神話に共通するテーマについては、総合サイトの共通モチーフのページもご覧ください。ギリシア側の物語の詳しい内容は、ギリシア神話の専門サイトで読むことができます。